Ело Ринпоче - Краткое объяснение сущности Ламрима, скачать бесплатно книгу в формате fb2, doc, rtf, html, txt :: Электронная библиотека royallib.com. Система медитации, известная под названием Ламрим, была основана в одиннадцатом веке Краткое объяснение сущности Ламрима (pdf 1,741 Mb.). Ело Ринпоче Краткое объяснение сущности Ламрима «Краткое объяснение сущности Ламрима»: БЦ "Ринпоче-багша"; Улан-удэ; 2006 ISBN 5-901941-03-9 Издание второе. Ответственный за издание геше-лхарамба Тензин Лама. Это произведение распространяется на условиях Creative Commons AttributionNonCommercial-NoDerivs 3.0 License. Источник: http://yelo-rinpoche.ru/ Аннотация В книге описана последовательность практик, позволяющих пройти путь духовного развития личности от низшего уровня до высшего — достижения Просветления (этапы Пути к Просветлению). Досточтимый Ело Ринпоче после семи лет интенсивной работы в России пришел к выводу о необходимости объяснения этапов Пути современным практикующим, поэтому он создал данный труд. Подготовительная часть Шесть подготовительных действий Перед началом выполнения практики необходимы шесть видов подготовки: 1. Очищение помещения и устройство алтаря. 2. Совершение подношений. 3. Принятие правильного созерцательного положения. 4. Созерцание Ламрим-цогшина (Поля заслуг). 5. Выполнение семеричного ритуала и подношение мандала. 6. Чтение сольдев — просьбы о благословении на этапах Пути. Рассмотрим их более подробно. 1. Очищение помещения и устройство алтаря Для выполнения практик Ламрима мы приглашаем цогшин — всех будд, бодхисаттв и хранителей Учения во главе с Учителем. В обыденной жизни перед приходом гостей обычно производят в доме уборку. Также и здесь, перед приглашением цогшина мы должны прибраться в доме. Сам Будда Шакьямуни, а затем бодхисаттвы Майтрея и Манджушри говорили о том, что помещение практикующего должно быть чистым. В результате содержания помещения в чистоте у практикующего будет пять плодов (результатов): 1) в чистом помещении у практикующего ум пребывает в спокойном, невозбужденном состоянии; 2) так же спокойны умы других людей, находящихся в этом помещении; 3) чистоте в доме будут рады божества, невидимые практикующему; 4) поддерживая порядок и чистоту в доме, практикующий создает причины своего будущего рождения в красивом (чистом) облике в чистых землях, таких, как Девачен, Тушита, Шамбала и пр.; 5) в чистый дом могут приходить местные боги, наги, небожители для помощи практикующему; если же в доме будут, например, неприятные запахи, то они не смогут войти в дом и помочь ему. Есть поучительный рассказ о том, какие плоды пожинает тот, кто поддерживает чистоту с правильной мотивацией. У Будды Шакьямуни первыми учениками были шестнадцать архатов. Среди них был архат по имени Ламтан. Он достиг архатства благодаря усилиям по поддержанию чистоты. В те времена в Индии жила семья брахмана, в которой все рождавшиеся дети умирали. По соседству с ними жила пожилая женщина. Она посоветовала им после рождения очередного ребенка пойти с ним на перекресток больших дорог и просить благословения на долгую жизнь у всех проходящих. Они послушались ее совета, и после рождения сына отправили служанку с ребенком в указанное место просить проходящих по дороге людей читать молитву и благословлять на долгую жизнь. Целый день простояла служанка с ребенком на дороге. Благословляли мальчика все проходящие: брахманы, отшельники, простые крестьяне. Мальчик выжил. В честь того, что он остался жив благодаря благословениям, полученным на большой дороге, его назвали Ламчен (Большая дорога). Через какое-то время у супругов родился второй мальчик. Вновь они отправили служанку на перекресток дорог просить благословения. Взяла служанка ребенка и пошла, но в этот раз она поленилась идти на перекресток больших дорог и остановилась на перекрестке маленьких дорог. Также, как и в предыдущий раз, она простояла на перекрестке целый день, но ни один человек не прошел мимо и не благословил бедного мальчика. В это время Будда Шакьямуни своим ясным зрением увидел несчастного мальчика и, преисполненный сострадания, явился на дороге и благословил его. Второй мальчик также остался жив. Назвали его Ламтан (Малая дорога). Старший сын брахмана рос очень способным человеком. Вскоре он пошел учиться в школу брахманов. В это время родители мальчиков умерли. После смерти родителей Ламчен стал учеником Будды Шакьямуни. Он очень успешно изучал Трипитаку и смог достичь состояния архата. Младший же сын не обладал никакими способностями. Однако он тоже пошел в школу брахманов. Учиться там ему было тяжело, и, в конце концов, он вынужден был оставить школу. Вернувшись домой, он долго жил на то, что осталось после родителей. Но все припасы кончились, и он пошел просить помощи к старшему брату. «Я не смог учиться в школе брахманов», — сказал он, — «Помоги, пожалуйста, мне». Старший брат стал исследовать: есть ли у Ламтана кармические предпосылки изучать и практиковать Учение Будды (стать на Путь)? Оказалось, что такие предпосылки у Ламтана есть, но помочь ему стать на Путь мог только старший брат. Ламчен в это время уже был очень большим Учителем. Он передал Ламтану обеты гелонга (поскольку Ламтан передал ему обеты гелонга, то стал его Учителем — хамбо). Затем он стал заниматься с Ламтаном. Для начала Ламчен передал ему наставления в четверостишии. Долго учил четверостишие Ламтан, так долго, что все проходящие мимо пастухи выучили его, но он так и не смог его выучить. Ламчен занимался с ним в течение двух-трех месяцев, но никакого продвижения: Ламтан не мог ничего ни выучить, ни понять. Ламчен думал, чем же он может помочь бедному брату? Следует его отругать или похвалить? Для начала он решил его отругать. Он взял Ламтана за шиворот и выкинул его за ворота: «Ты не способен быть ни гецулом, ни гелонгом. У тебя нет никаких способностей. Сиди за оградой!!!» Мальчик горько плакал. В это время подошел к нему Будда-Просветленный. Он спросил у мальчика: «Чем ты так огорчен? Почему так горько плачешь?» Мальчик ответил: «Хамбо отругал меня и выгнал из общины. Я теперь ни брахман, ни гелонг. Я такой неспособный, что нигде и ничему не могу обучиться». Тогда Будда сказал: «Не огорчайся. Тебя отругал большой Учитель, это намного лучше, чем если бы тебя похвалил обычный человек. Однако тебе надо как-то находить пропитание... Умеешь ли ты чисто жить? Я возьму тебя к себе на работу. Ты будешь заниматься уборкой помещения и чистить обувь архатов. Во время уборки думай, что очищаются все грехи, клеши и загрязнения твоего сознания, и произноси такие слова: „ДУЛЬ ПАН НО ДЭМА ПАН НО — пусть исчезнут загрязнения, пусть исчезнут неприятные запахи“». Мальчик начал выполнять порученную работу. Постепенно грехи его уменьшались, а сознание стало проясняться. Через несколько лет он вдруг вспомнил слова четверостишия, которому учил его Хамбо. Мальчик не только вспомнил слова, он понял смысл наставлений, имеющихся в четверостишии и начал практиковать. В результате ум его окончательно прояснился, и он смог достичь состояния архата. Из этой истории следует, что очищение места проведения практики очень важно. Вы тоже можете произносить эти слова, убирая помещение, вытирая пыль и т.д., думая при этом, что очищаются гнев, неведение, страсть и другие изъяны вашего сознания. После уборки помещения в комнате устанавливается алтарь. В алтаре можно установить как множество предметов почитания, так и одно изображение или статуэтку Будды Шакьямуни. В алтаре должны находиться предметы почитания Тела, Речи и Ума Будды. Для почитания Тела Будды устанавливаются изображения, танки, статуи Будды. Это могут быть статуи из любого материала: глины, бронзы, золота. Для почитания Речи Будды — книги, сутры. Для практики Ламрима хорошо положить в алтарь такие книги, как Праджняпарамита, Дуйба (сжатое изложение Праджняпарамиты), Шейраб-Нимбу, Ламрим. Нельзя располагать статуэтки или что-нибудь другое на предметах почитания Речи Будды. Для почитания Ума Будды — ступу, ее можно заменить цаца (репродукцией ступы — уникальной работы мастера) или просто изображением ступы (например, фотографией). Если нет ни того, ни другого, можно поставить колокольчик и ваджр. Все это является драгоценностью Будды. Существует много правил размещения предметов почитания. Здесь приводится одно из них. Обычно алтарь устанавливают по правилу организации цогшина, но можно допускать и небольшие отклонения. Вначале необходимо установить изображение Коренного Учителя или в Его собственном облике, или в облике Будды Шакьямуни, или богдо Цонкапы, Атиши, Падмасамбавы и т.д. После этого устанавливают статуэтки или изображения идамов: Ямантаки, Гухьясамаджи, Чакрасамвары и Калачакры. Если это танки, их следует повесить, а перед ними расположить статуи. Третьими идут изображения будд десяти сторон света. Затем устанавливают изображения бодхисаттв Манджушри, Авалокитешвары, Тары и т.п. Их относят к классу бодхисаттв, но, по сути, это будды. После этого размещают изображения хранителей: даков, дакинь, защитников Учения. Нельзя в центр алтаря ставить какую-нибудь статуэтку лишь потому, что она красива. Например, если вы приобрели очень красивую статуэтку хранителя и, решив, что она выглядит красивее или дороже статуи Будды, переставите их, то это неправильно. Если сломалась освященная статуэтка, то необходимо прочитать специальную молитву (тиб. чог), снимающую освященность. Только после этого ее можно починить или предать огню. Постоянный уход и почитание домашнего алтаря является также собиранием больших заслуг — так написано в Сутре Падма-Гарбу. Постоянное почитание Будды в любом вашем (хорошем или плохом) состоянии, тоже является благим деянием. У Будды Шакьямуни был ученик по имени Шарипутра. В одной из жизней Шарипутра был почтальоном. Он разносил письма и посылки по деревням, поэтому ему приходилось ночевать в самых разных местах. Так, однажды ночь его застала у заброшенного буддийского монастыря. Он остановился в нем на ночлег, зажег свечу и стал чинить обувь. Починив ее, он устроился поудобней, чтобы отдохнуть. Вдруг на стене он увидел изображение Будды. Почтальон был поражен красотой изображения. «Бывают ли на самом деле такие прекрасные люди?», — думал он, — «Возможно ли такое? Если возможно, пусть я встречусь с таким прекрасным человеком и пусть в будущем я достигну такой же красоты!». Почтальон сделал пожелание со всей силой искренности. В результате заслуги, приобретенной этим пожеланием, почтальон в следующем рождении стал учеником Будды по имени Шарипутра. Поэтому очень хорошо обращаться к домашнему алтарю время от времени с очень хорошими, чистыми мыслями. Обращаясь к алтарю, вы должны думать, что все будды и бодхисаттвы, непосредственно находятся в нем, т.е. все статуэтки и танки являются живыми воплощениями будд и бодхисаттв. 2. Совершение подношений Установив алтарь, приступают к совершению подношений. Нельзя подносить грязные, старые, испорченные, ворованные, полученные обманным путем вещи или продукты. Например, в торговле иногда прибыль может быть получена обманным путем. Деньги, вырученные таким образом, нельзя преподносить в качестве подношения ламам и на алтарь. Однако, если подношения выполняет раскаивающийся вор или разбойник для очищения от греховных деяний, то это возможно. Выполнение подношений по-бурятски называется тахил, по-тибетски — чодпа, на санскрите — пуджа. Какой смысл имеет пуджа? Смысл пуджи в том, чтобы радовать будд и бодхисаттв. Необходимо делать подношения без всякого притворства, наигранности, от всего сердца, с чувством глубокого уважения. Радость будд и бодхисаттв тем больше, чем больше степень искренности человека, выполняющего подношения. Когда-то давно в Тибете жил геше Бан, последователь школы Кадампа. Он был очень хорошим геше. Однажды он пригласил к себе домой большого Учителя. Геше Бан решил, что к приходу такого высокого гостя нужно сделать особенно хорошие подношения. С утра он преподнес свежий чай, затем сделал особенные подношения и стал ожидать гостя. Учитель не пришел. Тогда он стал анализировать свои мысли: «О чем я думал, делая подношения?», — и понял, — «Я делал подношения не буддам, а для того, чтобы показать высокому гостю как я выполняю подношения?!» Тогда он взял грязь и положил ее рядом с теми особенными подношениями. От этого подношения стали нечистыми. В это время в Западном Тибете находился Учитель из Индии Падамба-Санжей, который обладал ясновидением. Он увидел своим особым зрением сделанное геше Баном и произнес: «Во всем Тибете нет лучшего подношения, чем то, что поднес геше Бан. Это самое лучшее подношение, потому что он поднес грязь своему нечистому сознанию». Под хорошим подношением он имел в виду подношение грязи своего нечистого сознания, а не то, что подношения стали нечистыми. Существует много разновидностей подношений: специальное подношение для Учителя, для идама и т.д. Совсем не обязательно совершать большое подношение, можно подносить только воду, разливая ее в семь чашечек, согласно правилам, указанным ниже. Здесь укажем вид подношения, который можно подносить при выполнении любой практики: две первые чаши — чистая вода, затем цветы, благовоние, свет (в виде лампадки), вода с ароматным запахом, пища (это может быть рис или конфеты и т.п.), звук (звук можно воспроизводить при помощи колокольчика). Символом подношения звука может быть колокольчик или раковина. Подношения совершают, соблюдая определенные правила. Нарушения правил могут повлечь за собой нежелательные последствия. Они, однако, возможны только тогда, когда человек, имея возможность сделать подношение по всем правилам, из-за лени или пренебрежительного отношения не делает это достаточно хорошо. Если же человек не может физически сделать подношения правильно, то это не является нарушением правил и, соответственно, нежелательных последствий у этого человека не будет. В качестве чашечек для подношения можно использовать специальные чашечки, изготовленные из серебра, меди, латуни или алюминия. Если таковых нет, то можно использовать любую другую подходящую посуду, например, небольшие стеклянные вазочки. Чашечки для подношений предварительно нужно тщательно вытереть. Необходимо наливать воду, удерживая сосуд, в котором находится вода двумя руками до того уровня, до какого наливают чай самым дорогим гостям. Нельзя переливать или недоливать воду. Если наливать воду до самых краев чашечек, что называется «с горкой», то это может означать, что будут душевные беспокойства. Переливание воды через край означает, что возможно нарушение обетов. Если недоливать воду, могут быть материальные проблемы. Расстояние между чашечками должно быть равным двум-трем миллиметрам. Если же это расстояние больше указанного, то возможно отдаление практикующего от Учителя. Если оно меньше, то возможно помрачение разума. Оно также возможно, если выполнять подношение шумно, например, роняя что-нибудь. Нельзя переливать воду из чашечки в чашечку. Если подносить пустые чашечки, то ожидает бедность. Поэтому предварительно нужно налить немного воды в чашечки, затем поставить их на алтарь, выстраивая их в строго прямую линию, а затем уже долить в них воду до необходимого уровня. В чашечки следует наливать воду с очень хорошими мыслями, произнося при этом «ОМ А ХУМ». После этого нужно воскурить благовония и зажечь светильник. Хорошо, если светильник горит ровно и пламя его не велико и не мало. Если пламя светильника горит хорошо, то это, с одной стороны, приносит радость буддам и бодхисаттвам, с другой — повышается познавательная способность ума и удлиняется жизнь практикующего. После этого очищают и освящают все подношения, окропляя нектаром с помощью специального веера или небольшой веточки, которые находятся в сосуде (бумпа) с нектаром. При окроплении трижды произносят «ОМ А ХУМ», в противном случае подношения могут достаться злым духам, которые питаются ими. Троекратное произношение «ОМ А ХУМ» делают ваши подношения Трем Драгоценностям чистыми. 3. Принятие правильного созерцательного положения Устройство сидения тоже должно отвечать некоторым требованиям. Для сидения нужно приготовить квадратную подстилку размером примерно метр на метр (бур. олбог). Сидение нужно устроить так, чтобы сзади оно было немного приподнято. Под ним надо нарисовать мелом или выложить рисом свастику следующего вида: Свастика является символом скрещенного ваджра (Нацог-Дорже). В свою очередь, Нацог-Дорже является символом Ума Будды. Поэтому под сидение нужно класть символ скрещенного ваджра, а не сам скрещенный ваджр. При этом надо представлять, что сидение является троном, созданным из Нацог-Дорже, и что ваше созерцание на нем длится очень долго, с незапамятных времен. Вместо свастики под сидение можно положить траву куша или дурва. Если имеется одна веточка, то ее кладут верхним концом в сторону, куда смотрит практикующий. Если веточек больше, то их делят на две части и кладут так, чтобы верхушки веточек каждой из частей были направлены друг к другу: Будда Шакьямуни достиг Просветления, сидя под деревом Бодхи. При этом у него было сидение, сделанное из травы куша. Поэтому хорошо подложить под сидение траву куша и представлять себя подобным Будде. Кроме того, куша обладает свойством очищения, снятия порчи, а дурва — удлинения жизни. Для удлинения жизни сжигают дурва на ритуале женсриг. В Индии люди, на которых навели порчу, проводили ночь в зарослях травы куша, после чего происходило их очищение. Важно принять правильную позу для выполнения созерцания. Существует семь правил принятия правильного положения (образцом правильного созерцательного положения является Будда Вайрочана): 1. Наилучшей является «ваджрная поза». Однако не все люди могут принять ее, поэтому можно сидеть, просто скрестив ноги. Те, кому и это трудно, могут сидеть на стуле, опустив ноги. 2. После этого необходимо правильно установить руки. Для этого тыльную сторону правой ладони укладывают на левую ладонь. Сложенные ладони устанавливаются на уровне пупка и большие пальцы соединяются. 3. При практике важно держать позвоночник очень прямо, потому что в теле каждого человека есть энергетические каналы (центральный, левый и правый), проходящие вдоль позвоночника, по которым движется энергия ветров, и если позвоночник искривлен, нарушается их ток. При выпрямленном позвоночнике каналы свободно проходимы и достигается равновесие ума. 4. Рот полуоткрыт, язык приподнят к небу — при этом не будет ощущаться жажда; верхний и нижний ряды зубов слегка соприкасаются. 5. Голова немного наклонена вперед. 6. Взгляд направлен на кончик носа. Надо стараться, чтобы взгляд не переходил от предмета к предмету, так как при этом будет блуждание мыслей. Установив взгляд на кончик носа, следует находиться в таком положении до конца созерцания. Если взгляд все же блуждает, то можно закрывать глаза. Желательно все же приучить себя созерцать с полуоткрытыми глазами, направленными к кончику носа. 7. Плечи выпрямлены и находятся на одном уровне. После установления тела в правильном положении практикующему необходимо привести ум в спокойное, сосредоточенное состояние. Для этого нужно поочередно выполнять медленный вдох и медленный выдох через нос. Циклы вдохов/выдохов нужно повторять пять, семь, двадцать один или сто восемь раз — столько, сколько нужно до достижения нужного состояния. При этом необходимо созерцать, что при вдохе в вас входит белый свет, исходящий от будд и бодхисаттв, очищающий все загрязнения, в том числе и болезни. При выдохе все загрязнения и болезни выходят из вас в виде черного облака. Иногда правильное дыхание считают восьмым правилом, направленным на приведение ума практикующего в спокойное состояние и взращивание тем самым правильной установки. Если же ум практикующего уже находится в спокойном, сосредоточенном состоянии, то выполнение циклов вдохов/выдохов необязательно. Перед выполнением любой практики необходимо исследовать состояние своего сознания. Сознание практикующего должно быть устремлено к выполнению благого. Практикующий не должен выполнять практику с корыстной целью достижения счастья только для себя. В книге ламы Цонкапы есть вопрос: «Что нужно сделать человеку, собирающемуся созерцать?» Ответ на этот вопрос дал Панчен-лама: «Перед созерцанием очень важно исследовать состояние своего сознания». Нагарджуна говорил: «Сознание, находящееся во власти гнева, неведения или страсти, греховно». Добавим к этому: то, что исходит от такого сознания, греховно и в результате происходит накопление неблагой кармы. Атиша говорил: «Если корень растения вреден, то и произросшие из него стебель, листья и цветы вредны и, наоборот, если корень целебен, то и все остальное, произросшее из него, целебно». Если в результате исследования сознания, практикующий нашел, что у него есть желание заниматься практикой для достижения славы или богатства, то это совершенно неверная мотивация, подобная вредоносному корню растения. С такой мотивацией невозможно достичь положительных результатов в практике. Правильным состоянием сознания является бесконечное сострадание ко всем живым существам, не разделяющее их на друзей, врагов и посторонних, и желание помочь им всеми возможными способами. С таким состоянием сознания даже убийство не является грехом. Есть джатака «Малаку» — жизнеописание Будды в одном из его предыдущих рождений. В том рождении Будда Шакьямуни был торговцем. Однажды он плыл на корабле по морю. На корабле кроме него находилось много людей, среди которых был разбойник по имени Минаг Дунтунтэ. Разбойник знал, что торговец очень хорошо наторговал, и у него теперь много денег, поэтому он решил всех людей убить, завладеть всеми деньгами и имуществом. Поскольку торговцем был Будда Шакьямуни, то он своим ясным сознанием понял замысел разбойника и у него появилось великое сострадание к нему, а также ко всем плывущим на корабле. С чувством огромного сострадания торговец убил разбойника. Как оценить поступок торговца? С одной стороны, если бы разбойник убил много сотен человек, то совершил бы тягчайший грех и непременно попал бы в ад. С другой — этим поступком торговец спас жизни многих людей. Поэтому, этим поступком торговец накопил столько благих заслуг, сколько другим невозможно собрать в течение многих жизней. Величина благой заслуги определяется глубиной сострадания к живым существам. Еще один пример. Группа людей читала «Хвалу Зеленой Таре» в течение четырех ночей. В первую ночь они читали с мыслью удлинения их жизней и в будущем обретения жизни в лучших мирах; во вторую — с пожеланием вырваться им из круга Сансары; в третью — с пожеланием блага всем живым существам; в четвертую — достичь состояния Будды ради спасения всех живых существ. Несмотря на то, что читался один и тот же текст «Хвалы Зеленой Таре», результаты каждой из ночей были различны. В первую ночь не произошло собрания благих заслуг. Стремление этих людей реализовать состояние Будды ради блага всех живых существ, выраженное в пожелании четвертой ночи, есть махаянская мотивация, и это является причиной достижения состояния Будды в будущем. Именно из-за этих пожеланий собраны наибольшие заслуги в четвертую ночь. Результат зависит от мотивации, с которой выполняется практика. Практики Ламрима являются махаянскими практиками. При их выполнении необходимо взращивание бодхичитты. Величина сострадания у людей различна и, в действительности, невозможно немедленно зародить бодхичитту, но несмотря на это, нужно пытаться взрастить в себе подобное состояние. Приняв правильную позу для созерцания и установив ум в спокойное, уравновешенное состояние, можно приступать к созерцанию Объектов Прибежища и чтению текста Прибежища. 4. Принятие прибежища и созерцание цогшина (Поля Заслуг) При чтении Прибежища необходимо созерцать Объекты Прибежища. Приведем их описание. На расстоянии вытянутой руки чуть выше уровня лба находится прекрасный трон очень больших размеров. Он подпирается восемью львами, которые находятся попарно в четырех углах. Нужно созерцать его не слишком высоко, так как при этом созерцание не будет успешным из-за блуждания мыслей и возникновения возбужденного состояния. Также трон не надо созерцать очень низко, так как при этом возникает сонливость и, вследствие этого, уменьшение сосредоточения, внимательности. На этом троне, в центре и по четырем сторонам, расположены еще пять тронов. Размеры центрального трона чуть больше остальных. На нем восседает Коренной Учитель, в образе Будды Шакьямуни. Необходимо созерцать Учителя именно в этом образе, потому что Будда Шакьямуни является Владыкой Учения. Он сидит в ваджрной позе, правая рука опушена на землю, левая рука в жесте созерцания держит монашескую чашу для сбора подаяния, наполненную нектаром. Будда подавил четырех мар, препятствующих освобождению живого существа: мару скандх, мару клеш, мару Хозяина смерти, мару Сына небожителя. Из них первые три мары являются внутренними, присущими неочищенному сознанию, а четвертый — внешним. Нектар, находящийся в чаше, символизирует подавление Буддой трех внутренних мар: он подавил действия всех скандх: нектар является символом победы над скандхами и обладает целительным свойством. Он подавил действия всех клеш: нектар также является символом победы над клешами и дарует мудрость, посредством которой подавляются клеши. Он победил смерть: нектар является символом победы над смертью и дарует удлинение жизни. Таким образом, нектар, находящийся в чаше, обладает различными свойствами для разных людей: для тех, у кого заканчивается жизнь — это нектар, удлиняющий жизнь; для больных — исцеляющий нектар; одновременно с этим это нектар неизмеримой мудрости, обладая которой человек избавляется от страданий, обусловленных клешами. Правая рука, опущенная на землю, означает подавление Буддой мары Сына небожителя. Мара Сын небожителя — это привязанности, из-за которых человек, постоянно отвлекаясь, не может практиковать Дхарму. Например, привязанность к алкоголю — это действие мары Сына небожителя. Имея неизмеримую бодхичитту, всепроникающую мудрость и абсолютную неустрашимость, Будда всеми способами помогает живым существам избавляться от страданий. Он благословляет нектаром, находящимся в чаше, всех живых существ. Будда прошел весь Путь: от зависимости до полного подавления мар, и, если следовать этому Пути, то и мы также можем победить их. Обычный человек не может подавить мару. Если во время созерцания возникает блуждание мыслей или возбужденное состояние, то это действие мары Сына небожителя. Если у человека появляются чувства гнева, зависти или алчности, то это действие мары клеш. Живое существо болеет, умирает, но это происходит не по его желанию, а является действием мары Хозяина смерти. На голове у Будды имеется ушниша (выпуклость на макушке головы, являющаяся признаком буддовости, тиб. зугдор), которая является признаком практики в течение многих сотен жизней практик даяния, нравственности и терпения. Ушниша имеет снаружи черный, а изнутри голубой цвет. Эти цвета являются признаками достижения парамиты даяния. Ушнишу обвивают волосы, сами по себе скрученные в спираль. Это свойство волос Будды является признаком достижения парамиты нравственности. Ушниша никогда не покрывается пылью. Это свойство является признаком достижения Буддой парамиты терпения. Ушниша также имеет свойство неизмеримости, то есть обычному человеку кажется, что она имеет определенный размер, однако измерить ее невозможно. Это свойство является признаком практики Буддой в течение многих жизней всех парамит. Как известно, Будда, достигнув Просветления, в течение всей последующей жизни проповедовал Дхарму. Многие из своих проповедей Будда передал не изустно, а через ушнишу, находясь в состоянии глубокого сосредоточения (шаматхи). Например, божества Сагаан Шухэртэ (тиб. Дугкар, санскр. Ушнишаситапатра), Зугдор Намжилма (санскр. Ушнишавиджая) вышли из ушнишы Будды Шакьямуни в том виде, в каком они изображены на танках. Их проповедь впервые произошла также из ушнишы (из ушнишы исходил звук проповеди, например, читался текст Сутры Дугкар). На лбу у Будды имеется длинный, свернутый в спираль волос (тиб. зодбу). Эта отметина имеет такую же природу, что и ушниша: Будда в течение многих кальп практиковал все парамиты. Если попытаться вытянуть волос и измерить его длину, то он будет тянуться бесконечно, а если отпустить, он сразу сворачивается в спираль. На танках зодбу изображают иногда черным цветом, иногда белым, иногда изображают ее в виде драгоценного камня. Эти два признака являются самыми важными из 32 признаков буддовости. Кроме них остальные признаки на танке не обозначаются. Для созерцания важно знать смысл этих двух признаков. Это есть описание внешнего вида Будды Шакьямуни, Владыки Учения, восседающего на центральном троне. Все феномены обладают двумя свойствами, которые условно можно подразделить на широкое и глубинное. Соответственно этому существует Путь широкого действия и Путь глубокого взгляда. Оба Пути изложил Будда Шакьямуни в своих проповедях. Будда проповедовал их применительно к состоянию сознания учеников. Тогда оно было очень высоким. Однако в настоящее время уровень сознания людей не так высок. Если сейчас давать Учение только по проповедям Будды, то для нас оно не будет понятным. Не будет понятно, в какой последовательности следует идти по Пути: что делать сначала, что потом и т.д. Предвидя это. Будда поручил развить и дополнить комментариями Путь широкого действия Майтрее, а Путь глубокого взгляда — Манджушри. Бодхисаттва Майтрея проповедовал Учение Пути широкого действия более полно. Затем Его ученик Асанга еще более дополнил Учение комментариями соответственно своему времени и уровню сознания своих учеников. Впоследствии это Учение дополнялось комментариями другими Учителями этой линии преемственности, вплоть до наших Учителей, которые передают Его нам в полном соответствии с Учением Будды, изменяя применительно к настоящему времени и состоянию нашего сознания лишь методику изложения. К этому Учению относятся не все описание постоянно изменяющегося, богатого красками феноменального мира, а только то, что касается Пути Освобождения. То же самое можно сказать о Манджушри и Его линии преемственности, как о держателях Пути глубокого взгляда. По правую сторону от Будды Шакьямуни восседает на троне Майтрея, держатель Пути широкого действия. Вокруг него восседают Учителя линии преемственности: Асанга, Васубандху и другие. По левую сторону от Будды Шакьямуни восседает на троне Манджушри, держатель Пути глубокого взгляда. Вокруг него располагаются держатели линии преемственности: Нагарджуна, Чандракирти, Арьядева и другие. Позади Будды Шакьямуни восседает на троне Будда Ваджрадара. Он является держателем Пути сокровенной мантры. Вокруг него располагаются держатели этой линии преемственности: Тилопа, Наропа, Домбипа, Атиша, 82 индийских махасиддха и другие. Перед Буддой Шакьямуни находится на троне Коренной Учитель в том виде, каким вы его знаете. Если у Учителя есть какие-нибудь телесные недостатки, то можно их не представлять. Правая рука Учителя находится в жесте проповеди, а левая в жесте созерцания держит чашу, наполненную нектаром. Жест проповеди символизирует проповедь Учения. Слушая проповедь Учения, размышляя, а затем, применяя на практике методы освобождения, переданные в проповеди, человек имеет возможность вырваться из-под власти мар. То, что руки Учителя сложены именно в эти жесты, имеет глубокий смысл: Учитель дает проповедь Учения, находясь в состоянии шаматхи. Совмещение глубокой сосредоточенности и проповеди Учения является одним из признаков буддовости. Такое совмещение невозможно для обычного человека, который неспособен одновременно и проповедовать Учение, и находиться в состоянии глубокой сосредоточенности. Кроме того, жест проповеди имеет для ученика следующий смысл: получив и поняв наставления, необходимо реализовать их. Нельзя оставлять практику! Если практикующий имеет несколько Учителей, то на троне перед Буддой Шакьямуни располагаются все Учителя, а в центре находится Коренной Учитель. Если в момент созерцания Учитель жив, то нужно представлять, что он восседает на олбоке, если он уже покинул этот мир, то восседает на лотосе, на котором расположены лунный и солнечный диски. Большой трон, на котором находятся пять тронов, окружают идамы ануттарайогатантры: Ямантака, Гухьясамаджа, Чакрасамвара и Калачакра. При этом нужно представлять, что идам, которого вы практикуете, находится в центре. Вокруг них кругами располагаются идамы йога-, чарья- и крия- тантры. Затем следуют тысяча будд настоящей махакальпы. Вокруг этой группы находятся 35 будд покаяния, за которыми следуют бодхисаттвы: Авалокитешвара, Манджушри, Ваджрапани, Самантабхадра, Саяг-ринпоче, Саяг Нимбу, Намхай Нимбу и т.д. В цогшине будды выглядят так же, как и Будда Шакьямуни, т.е. одеты в монашеские одежды, а бодхисаттвы одеты в прекрасные, божественные одежды (отличающиеся от монашеской). На бодхисаттвах имеются красивые украшения. За ними следуют пратьекабудды и шраваки — святые хинаянской Колесницы. Шраваки держат в руках монашеские чаши, как шестнадцать архатов, первых учеников Будды. У пратьекабудд на голове ушниша, размерами меньше ушнишы Будды. Архатов окружают даки и дакини 24 местностей (священные места на Джамбудвипе), 32 мест поклонения (24 упомянутых святых мест + 8 великих кладбищ — мест выполнения тантрийских практик великими йогинами). Затем следуют хранители Учения. Существуют два вида хранителей: — хранители-арьи. Это хранители, вышедшие из круговорота Сансары. — хранители, не покинувшие круговорот Сансары, например: Табан хан (санскр. Панзамахаранза), Дорже Легпа, Дамчжан Дорлиг, Цанба, Сагаан Убгэн, Табок и т.д. К Объектам прибегания относятся только хранители-арьи. В центре находится Гомбо (шестирукий Махакала темно-синего цвета). За ним по правую сторону следуют: Чойжил (три вида: внешний, внутренний и тайный; санскр. Яма), Намсарай (санскр. Кубера), Лхамо, Гомбо-шалжи (четырехголовый Махакала). По левую сторону находятся белый Махакала, Сэндэма и др. За хранителями, по четырем сторонам света находятся четыре махараджи — хранители сторон света. Все святые, относящиеся к Объектам прибегания, от Будды Шакьямуни до махараджей, на самом деле являются эманациями Будды Шакьямуни и обладают телами, светящимися изнутри. Все Объекты прибегания излучают безмерную доброту и сострадание ко всем живым существам, томящимся в круговороте Сансары. Объекты прибегания являют собой Три Драгоценности. Живые существа прибегают к Трем Драгоценностям по двум причинам: из-за боязни страданий, которые неизбежны для находящегося в Сансаре; из-за веры, что Три Драгоценности помогут избавиться от страданий. Понятие Прибежища подразделяется на махаянское и хинаянское Прибежище. Хинаянское Прибежище: если действия человека негативны, то накапливается неблагая карма, и он находит следующие рождения в низших мирах. Имея такое понятие, практикующий прибегает к Трем Драгоценностям с верой в то, что они помогут избавиться от страданий Сансары. Махаянское Прибежище: практикующий прибегает к Трем Драгоценностям, веруя, что Они дают освобождение всем живым существам, не желающим страданий, но страдающим в Сансаре из-за своего неведения. Махаянское Прибежище приводит практикующего к состоянию Будды. Хинаянское Прибежище приводит к достижению хинаянской Нирваны. Сосредоточившись на Объектах прибегания, нужно читать текст Прибежища. При этом созерцайте, что вас окружает бесчисленное количество живых существ всех шести миров в облике людей и читают текст вместе с вами. Созерцая пять будд, восседающих на большом троне, читайте первую строку Прибежища: «ЛАМАЛА ЧЖЯВСУЧИО» — «Принимаю Прибежище в Учителе». Повторяете эту строку десять раз (дважды по пять раз). При этом: читая первые пять раз, созерцаете, что от пяти Будд исходят потоки света и нектара белого цвета и очищают неблагую карму, в особенности произошедшую от непочитания Учителя. Это такие греховные мысли, как предположение о том, что Учитель недостаточно глубоко знает Учение, не может выполнять некоторые практики и т.д. Также этот свет и нектар устраняют препятствия, возникающие при выполнении практики. Например, такие, как невозможность принятия Прибежища (не можете взрастить веру в Три Драгоценности) или болезнь. Читая следующие пять раз, созерцаете, что от пяти будд исходят свет и нектар желтого цвета и, проникая в вас, дают благословение Тела, Речи и Ума Будды. Тем самым увеличиваются благие заслуги и привносятся в вас качества Будды. У Будды имеются такие качества, как десять сил Будды, четыре вида бесстрашия, восемнадцать видов особых свойств. При чтении надо думать, что все эти качества вливаются в вас и что ваша сущность становится сущностью Будды. Также можно думать, что все качества Будды образуют нектар, и в виде нектара вливаются в вас. Созерцая идамов Тантр четырех разделов (по части Тантры), 1000 будд настоящей махакальпы, 35 будд покаяния (по части Сутры), читаете следующую строку Прибежища: «САНДЖЭЙЛА ЧЖЯВСУЧИО» — «Принимаю Прибежище в Будде» также десять раз. Читая первые пять раз, созерцаете, что от объектов созерцания исходят белый свет и нектар и очищают от препятствий и отрицательной кармы, в особенности произошедшей от непочитания выделенных Объектов прибегания. Это могут быть такие мысли и действия, как, например: «эта статуэтка Будды хорошая, а та плохая»; забрать назад некоторую часть преподнесенных денег. Иногда люди оставляют в залог статуэтки или танки, имеющие большую ценность. Это является прегрешением по отношению к Объектам прибегания. Обычно мастера распространяют статуэтки или ритуальные принадлежности для собирания благих заслуг, но некоторые делают это для своего обогащения. Такая продажа является прегрешением и ведет к накоплению неблагой кармы. И, наоборот, если мастер предоставляет кому-нибудь статуэтку с целью накопления благих заслуг, то это очень хорошо. В прежние времена в большом количестве уничтожали буддийские предметы почитания. Это также является прегрешением по отношению к Трем Драгоценностям. При чтении следующих пяти раз от Объектов созерцания исходят желтый свет и нектар и, проникая в вас, привносят качества Объектов прибегания. При чтении третьей строки Прибежища: «ЧОЙЛА ЧЖЯВСУЧИО» — «Принимаю Прибежище в Учении», прибегаете к высоким качествам Просветленных. Понятие «высокие качества» означает наличие в потоке сознания Просветленных Истины Прекращения и Истины Пути (третьей и четвертой из Четырех Истин Святых). Сущностью всего Учения являются эти две Истины, образ же их представляется в виде золотых книжечек, находящихся перед каждым из Просветленных. Все Учение подразделяется на теоретическое и практическое. Теоретическое Учение излагается в книгах. Практическое Учение заключается в привнесении высоких качеств Просветленных в наш поток сознания. Можно было бы созерцать знания (тиб. чой) своего Учителя и всех Просветленных, однако знания не имеют формы, так же как и Ум Будды (тиб . тук) не имеет формы, и мы созерцаем его как слог «ХУМ». Так же, как и предыдущие, читайте эту строку десять раз. Читая ее первые пять раз, представляйте, что от золотых книжечек исходят белый свет и нектар и, проникая в вас, очищают от множества греховных деяний, совершенных вами, особенно по отношению к Учению. Например, разделение на плохую и хорошую проповедь Будды Шакьямуни (Махаяна — хорошее Учение, Хинаяна — плохое); непочитание книг, в которых излагается Учение (класть такие книги ниже себя: на пол, на землю и т.д.). При чтении следующих пяти раз представляйте, что от них исходят желтый свет и нектар и, проникая, привносят все Учение в вас. Читайте четвертую строку Прибежища: «ГЕНДУНЛА ЧЖЯВСУЧИО» — «Принимаю Прибежище в Общине» также десять раз. Под общиной здесь понимается Высшая Община Святых, к которой относятся пратьекабудды, архаты (это община практикующих Сутру), даки, дакини и защитники Учения (это община тантристов). В общем, Община делится на высшую и обычную. К высшей Общине относятся перечисленные Просветленные. Эти Святые невидимы обычному человеку и наряду с ними к высшей Общине относятся также люди, имеющие прямое постижение Пустоты. Это могут быть как полные или неполные монахи (тиб. соответственно: гелонг, гецул), так и светские люди. Обычную Общину составляют, по крайней мере, четыре гелонга. Трое гелонгов еще не являются Общиной. Но если есть один человек, имеющий прямое постижение Пустоты, то он единственный составляет высшую Общину. Таким образом, свет и нектар исходят от указанных Объектов Прибегания. Читая первые пять раз, представляйте, что белый свет и нектар очищают все греховные деяния и препятствия, возникшие от негативных поступков, особенно по отношению к Общине. К таким поступкам относятся: — раскол Общины; — пользование имуществом Общины; — плохие отзывы об Общине; — прекращение ежедневных молебнов, посвященных хранителям Учения в дацанах; — вызывание распрей между светскими людьми. Раскол Общины считается особенно тяжким грехом, если в результате раскола в дацане разрушилась Община. Например, если в Общине было восемь гелонгов, а после раскола появилось две группы монахов по четыре в каждой, то каждая из этих групп является Общиной, т.е. образовалось две Общины. Если же раскол произошел в Общине, насчитывающей, например, пять гелонгов, то в результате раскола не останется ни одной Общины (так как в каждой группе оказывается меньше четырех гелонгов), т.е. разрушается Община — этот грех больший по сравнению с предыдущим. При чтении следующих пяти раз желтый свет и нектар привносят в вас мудрость пратьекабудд, шравак, даков, дакинь, хранителей Учения. В созерцании постоянно используются понятия «ниспадание света и нектара». Рассмотрим более подробно созерцание этих двух. Понятие ниспадания лучей света относится к Сутре, а ниспадания нектара — к Тантре. Когда согласно тексту в созерцании нисходят лучи света и, растворяясь в нашем теле, очищают от негативных факторов, наделяют высокими качествами будд, — в этот момент можно также созерцать и ниспадание нектара. Есть три способа созерцания света и нектара: 1) луч света представить полой трубочкой, и по полости протекает нектар; 2) луч света представить как желоб, по которому протекает нектар и попадает к нам; 3) распространяются лучи света, и, как дождь, падает нектар. После чтения текста Прибежища, читайте следующие строки, взращивающие бодхичитту: САНДЖЭЙ ЧОЙДАН ЦОГЧЖИ ЧОГНАМЛА ДЖЯНЧУБ ВАРДУ ДАГНИ ЧЖЯВСУЧИ ДАГГИЙ ДЖИНСОГ ДЖИЙПА ДИДАГГИЙ ЧЖОЛА ПЭНТЧИР САНДЖЭЙ ЧЖУВПАРШЁГ В четверостишии первые две строки также являются принятием Прибежища: «Я прихожу под защиту Будды, Дхармы и Высшего Собрания Святых вплоть до достижения Пробуждения». В следующих двух строках говорится: «Пусть я даянием и другими деяниями на благо всех живущих достигну состояния Будды». Созерцание при чтении такое же, как и в Прибежище. Так же, как и при чтении текста Прибежища, каждую строку четверостишия можно многократно повторять, удерживая в сознании соответствующие Объекты прибегания: САНДЖЭЙЛА ЧЖЯВСУЧИО... — читаете произвольное количество раз ЧОЙЛА ЧЖЯВСУЧИО... — читаете произвольное количество раз ГЕНДУНЛА ЧЖЯВСУЧИО... — читаете произвольное количество раз ДАГГИЙ ДЖИНСОГ ДЖИЙПА ДИДАГГИЙ ЧЖОЛА ПЭНТЧИР САНДЖЭЙ ЧЖУВПАРШЁГ Принятие Прибежища и взращивание бодхичитты являются особыми методами накопления благих заслуг. Есть определенные виды заслуг, которые позволяют рождаться, например, в мире Брахмы. Мы же не накапливаем благие заслуги ради того, чтобы находить рождение в каком-либо раю. У нас другие цели: всемерно содействовать освобождению от страданий всех живых существ. Вообще, Путь к Просветлению состоит из того, что человек принимает Прибежище, взращивает бодхичитту, практикует шесть парамит и, в конце концов, достигает Просветления. Здесь предлагается другой метод. После принятия Прибежища и взращивания бодхичитты нужно по-прежнему созерцать перед собой Объекты прибегания. Затем созерцаете, что от Будды Шакьямуни отделяется такой же образ Будды Шакьямуни, растворяется в вас, и вы преображаетесь в Будду. Таким образом, вы достигаете Просветления. После этого от вас отделяется очень много образов Будды. Они растворяются в окружающих вас живых существах, и все они также преображаются в Будду. Эта практика называется применением на Пути плода — бодхичитты. Бодхичитта подразделяется на относительную и абсолютную. Относительная бодхичитта является причиной достижения Просветления, а абсолютная — плодом. Таким образом, Просветление означает наличие абсолютной бодхичитты. Вы, мгновенно преображаясь в Будду, мгновенно обретаете Просветление, т.е. у вас мгновенно появляется абсолютная бодхичитта. Приведя всех живых существ к Просветлению, вы достигли всех целей, стоявших перед вами. В этот момент, созерцая достижение Просветления вами и всеми живыми существами, вы испытываете радость от того, что достигли Просветления, состояния Будды, радость от того, что все это вы сделали ради блага живых существ, радость от того, что привели всех живых существ к Просветлению. И затем некоторое время переживаете это состояние. От этого возникает очень большая польза. После этого читаете и созерцаете Четыре Безмерные. При чтении текста нужно созерцать перед собой Объекты прибегания: СЕМЧЭН ТАМЧЕД ДЕВАДАН ДЕВИ ДЖЮДАН ДЭНПАР ДЖЮРЧИГ | Пусть все живые существа обретут счастье и причины для счастья. СЕМЧЕН ТАМЧЕД ДУГНАЛЬДАН ДУГНАЛЬ ДЖИ ДЖЮДАН ЧЖАЛЬВАР ДЖЮРЧИГ | Пусть все живые существа избавятся от страданий и от причин страданий. СЕМЧЭН ТАЧЕД ДУГНАЛЬ МЕДПИ ДЕВАДАН МИЧЖАЛЬВАР ДЖЮРЧИГ | Пусть все живые существа не расстаются с блаженством, в котором нет страданий. СЕМЧЭН ТАМЧЕД НЕРИН ЧАГДАН НИДАН ЧЖАЛЬВИ ТАННЮМЛА НЭЙПАР ДЖЮРЧИГ || Пусть все живые существа пребудут в беспристрастии, избавляющем от привязанности к близким и ненависти к врагам. Текст Четырех Безмерных состоит из четырех предложений, каждое из которых нужно хорошо обдумать и созерцать. Несмотря на то, что вы переживаете радость, на самом деле Просветление еще не достигнуто. Все это происходит лишь созерцательно. Почему Просветление не реализовано по-настоящему? Оно не реализовано из-за пристрастностей: привязанности к друзьям, ненависти к врагам, совершенного безразличия к незнакомцам. Пристрастности не дают возможность достигнуть Просветления. Следовательно, от них нужно избавиться. Для избавления от пристрастностей необходимо взращивать в себе состояние безмерной любви, сострадания, сорадования, равностного отношения ко всем живым существам. Однако невозможно сразу полюбить врага. Поэтому сначала нужно взрастить в себе безмерное равностное отношение, а затем безмерную любовь, сострадание и сорадование ко всем живым существам. После чтения и созерцания Четырех Безмерных происходит процесс сворачивания Объектов прибегания. Есть три метода сворачивания: 1. Сворачивание начинается с внешнего края: каждый наружный круг входит во внутренний. Четыре махараджи растворяются в хранителях Учения, хранители — в даках, дакинях, и так далее. Будды, окружающие Будду Шакьямуни, вместе с учениками преображаются в ясный свет и растворяются в Будде Шакьямуни через межбровье. Будда Шакьямуни, в свою очередь, преобразовавшись в ясный свет, растворяется в вас через межбровье. 2. Объекты Прибежища растворяются в Пустоте. 3. Объекты Прибежища приподнимаются чуть вверх. После этого нужно призвать божеств мудрости. Божества мудрости растворяются в Объектах прибегания и все это преображается в цогшин Лама Чодпа. Третий метод является не сворачиванием, а преобразованием Объектов прибегания в цогшин. При выполнении созерцания третьим методом, после приподнимания Объектов прибегания нужно читать текст, очищающий и благословляющий окружающее пространство: ТАМЧЕД ДУНИ САЩИДАГ Пусть повсюду земля СЕГМА ЛАСОГ МЕДПАДАН Будет без камней и [трещин], ЛАГТИЛЬ ТАРНЯМ БЕНДУРЬИ Ровной, как ладонь, РАНШИН ДЖАМПОР НЭЙДЖЮРЧИГ И гладкой, как лазурит. Если помещение, в котором вы находитесь невелико, то надо представлять его достаточно просторным и, читая, нужно думать, что ваш дом и земля — все очищается и благословляется. Затем читается текст благословения подношений: ЛХАДАН МИИ ЧОДПИЦЗЭЙ Жертвоприношения богов и людей, НОЙСУ ШЯМДАН ИДЖИЙДЖУЛЬ риготовленные мной наяву и умноженные в мысли, КУНЗАН ЧОДДЖИН ЛАНАМЕД непревзойденными облаками подношений Самантабхадры НАМКИ КАМГУН ТЧАВДЖЮРЧИГ пусть заполнят всю вселенную. На очищенном и благословленном месте возникает цогшин Лама Чодпа. Цогшин — это собрание будд, бодхисаттв, пратьекабудд, шравак, даков, дакинь, хранителей Учения во главе с Учителем, расположенных в определенном порядке. По построению Объекты прибегания и цогшин похожи, но различны их функции. Функция Объектов прибегания заключается в том, что при чтении текста Прибежища выполняется прибегание к Трем Драгоценностям. У цогшина другая функция. Созерцая цогшин, практикующий выполняет семеричный ритуал, ритуалы омовения, подношения мандалы. Это практики, позволяющие собрать благие заслуги, поэтому цогшин называют полем заслуг. С другой стороны, цогшин — это непрерывная линия преемственности, по которой, начиная от Будды Шакьямуни, через держателей Учения, Учение передалось Коренному Учителю, и Он передает Его вам в полной чистоте и соответствии с коренным Учением. Созерцание цогшина, таким образом, является созерцанием всей линии преемственности от Будды Шакьямуни до Коренного Учителя и осознаванием принадлежности к этой традиции вас лично. Существует много разновидностей цогшинов. В данном случае созерцаете цогшин Лама Чодпа. Приведем его описание. Цогшин располагается на прекрасном дереве Пагсам Шин (название дерева), произрастающем на очищенной и благословленной земле или из молочного моря. Наверху у дерева имеются четыре ветви, среди которых цветет большой и прекрасный цветок. На цветке находится прекрасный трон, подпираемый восемью львами. Лев является царем зверей, и то, что они подпирают трон, является символом бесстрашия Будды. На троне находится лотос, на нем солнечный, а поверх него — лунный диск. На этом сидении располагается весь цогшин. Лотос является символом чистоты: произрастая в болотистой местности, в грязи, лотос совершенно чист и никакая грязь не пристает к нему. Солнечный диск так горяч, что от его жара все тает, т.е. познается истинная природа всего — так же и мудрость, познавшая пустоту, познает истинную природу всех феноменов. Таким образом, солнечный диск является символом познания пустоты. Лунный диск является символом бодхичитты. Силой бодхичитты очищаются от клеш. В центре цогшина находится лама Цонкапа. В его сердце — Будда Шакьямуни. В сердце Будды Шакьямуни — Будда Ваджрадара яб-юм. В сердце Будды Ваджрадары находится слог «ХУМ». Этот комплекс по-тибетски называется Лама Ловсан Туван Дордже Чанг. Лама — Коренной Учитель; Ловсан — лама Цонкапа; Туван — Будда Шакьямуни; Дордже Чанг — Будда Ваджрадара. Комплекс называется три-саттва: — образы ламы Цонкапы и Будды Шакьямуни — самая-саттва (существа обета); — образ Будды Ваджрадары — джняна-саттва (существо мудрости); — образ слога «ХУМ» — самадхи-саттва (существо сосредоточения). Созерцая этот комплекс, практикующий через ламу Цонкапу, Будду Шакьямуни, устанавливает непосредственную связь с Ваджрадарой, изначальным Ади-буддой, находящимся всегда в состоянии глубокого сосредоточения. С другой стороны, у практикующего есть три предмета обучения: нравственность, символизирующаяся самаясаттвой; самадхи, символизирующаяся самадхи-саттвой; мудрость, символизирующаяся джняна-саттвой. Созерцание три-саттвы, таким образом, является, во-первых, установлением непосредственной связи с Ваджрадарой, во-вторых, созерцанием последовательности трех предметов обучения. В таком облике три-саттвы нужно представлять сущность своего Коренного Учителя. Впереди центральной фигуры располагается лама Цонкапа с двумя ближайшими учениками. Здесь в образе ламы Цонкапы также представлен Коренной Учитель и все остальные Учителя. Согласно традиции Гаден Чойджи Ченба из сердца Коренного Учителя (центральной фигуры цогшина) появляется луч света и направляется вправо, и по эту сторону проявляется линия преемственности традиции широкого действия. Луч направляется влево, и появляется линия преемственности традиции глубокого взгляда. Луч направляется вверх и образует линию преемственности благословенной практики, которая размещается пятью колоннами. В начале центральной колонны находится Будда Ваджрадара, от него вниз по колонне исходят множество Манджушри. По правую сторону от Будды Ваджрадары находится Гухьясамаджа, за ним Ямантака; по левую сторону от Ваджрадары находятся Хеваджра и Чакрасамвара. От них вниз по колоннам исходят линии преемственности каждого из перечисленных идамов. Коренной Учитель располагается посередине лотоса. Лотос имеет очень много лепестков, которые образуют 12 ярусов дерева Пагсам Шин. На самом верхнем ярусе, имеющем четыре лепестка, находятся четыре идама ануттарайога-тантры: Гухьясамаджа, Ямантака, Хеваджра, Чакрасамвара. На следующем ярусе находятся идамы ануттарайога-тантры во главе с Калачакрой. Далее по порядку следуют: — на 3-м ярусе — идамы йога-тантры; — на 4-м ярусе — идамы чарья-тантры; — на 5-м ярусе — идамы крия-тантры; — на 6-м ярусе — все будды трех времен (1000 будд настоящей махакальпы, 35 будд покаяния и пр.); — на 7-м ярусе — бодхисаттвы; — на 8-м ярусе — пратьекабудды; — на 9-м ярусе —шраваки; — на 10-м ярусе — даки и дакини; — на 11-м ярусе — хранители Учения, в центре — Гомбо; — на 12-м ярусе — четыре махараджи — хранители сторон света, они располагаются на облаках. После этого полезно выполнить ритуал омовения божеств цогшина. Смысл этого ритуала в том, что с его помощью очищаются страдания и болезни живых существ. Для проведения ритуала омовения нужны следующие атрибуты: сосуд (бумпа), наполненный ароматной водой, зеркало, хадак, небольшой таз. Ритуал омовения Цогшин нужно оповестить об омовении. Для символизации омовения на зеркало нужно нанести следующий рисунок: Рисунок наносится водой из бумпы специальным веером, сделанным из павлиньих перьев и веточек травы куша, на конец которого надет наконечник. Зеркало нужно повернуть в сторону цогшина так, чтобы в нем отразилось его изображение. Созерцая отражение как сам цогшин, необходимо провести ритуал омовения, поднести ароматное масло, благовония, одежды и украшения. Эти подношения отражению равносильны подношениям непосредственно цогшину. Оповещение о совершении омовения: КУТЧУЙ СОЛЬВАРЩЮ, ГАНДИР ЧОМДЕНДЭЙ ДЕШИН ШЕГПА ЧЖАЖОМПА, ЯНДАГПАР ЦЗОГПИ САНДЖЭЙ РИГПАДАН, ШАВСУ ДЕНПА, ДЕВАР ШЕГПА, ДЖИГТЕН ТЧЕНПА ЧЖЕВУ ДУЛЬВИ КАЛО ДЖЮРВА, ЛАНА МЕДПА, ЛХАДАН МИНАМЧЖИ ТОНПА САНДЖЭЙ ЧОМДЕНДЭЙ ДЕДАГ ТАМЧЕДЛА ЁДЖЕД ТАМЧЕДДАН ДЕНПИ ТЧУЙДИ СОЛЬВАРДЖИО. Позвольте совершить омовение! Победоносный Сугата и Архат, истинно совершенно Пробужденный, обладающий мудростью и шествующий во благе, Мудрец мира, Знаток обуздания человеческого ума, непревзойденный Учитель богов и людей, все Просветленные, Победоносные, позвольте совершить Ваше омовение со всеми атрибутами. На зеркало налейте немного воды из бумпы. Четырехугольник, обозначенный на зеркале, и хадак образуют храм для омовения. Созерцание храма для омовения: Поддерживая с двух концов хадак тыльной стороной ладоней, поднесите его к зеркалу и при этом произнесите: ТЧУДЖИ КАНПА ШИНТУ ЧЖИШИМПА ШЕЛЬДЖИ САШИ САЛЬШИН ЦЕРВАТАР РИНЧЕН БАРВИИ КАВА ИД ОНДЕН МУТИГ ОДЧАГ ЛАРЕ ЧЖЭПАДЕР В благоуханнейшем храме дли омовения с прозрачным и сверкающим изумрудным полом, с изумительными столбами с драгоценным блеском, под сверкающим жемчужиной балдахином... После произношения четверостишия приступайте к омовению. При этом правой рукой придерживайте бумпу и один конец хадака, другой конец перекиньте через левое плечо и продолжайте далее: ДЖИТАР ТАМПА ЦАМДЖИЙНИ ЛХАНАМ ЧЖИЙНИ ТЧУЙСОЛЬТАР ЛХАИ ЧУНИ ДАГПАИЙ ЕШИН ДАГГИЙ КУТЧУЙСОЛЬ Подобно божествам, совершившим омовение [Будде Шакьямуни] сразу при рождении, божественным чистейшим нектаром я так лее Тела Ваши омываю. ОМ САРВА ТАТХАГАТА АБИКЕГАТА САМАЯ ШИРИЕ А ХУМ При произнесении этой мантры нужно понемногу наливать воду из бумпы на зеркало. В дальнейшем, при следующих произнесениях мантры, выполняйте те же действия. САНДЖЭЙ ТАМЧЕД ДУЙБИКУ ДОДЖЕ ЦЗИНПИ НОВОНИД ОНЧОГ СУМДЖИ ЦАВАТЕ ЛАМА НАМЛА КУТЧУЙСОЛЬ ОМ САРВА ТАТХАГАТА АБИКЕГАТА САМАЯ ШИРИЕ А ХУМ [Объединившие] Тела всех будд, [являющие собой] природу Ваджрадержца, [составляющие] основу Трех Драгоценностей — Учителя, позвольте омыть Ваши Тела! ПУНЦОГ ГЕЛЕГ ДЖЕВЭЙ ДЖУНПИКУ ТАЙЕ ЧЖОВИ РЕВА КОНВИСУН МАЛЮЙ ШЕЙДЖЯ ДЖИШИН ЗИГПИТУГ ЩАКДЖЕ ЦОВО ДЕЛА КУТЧУЙСОЛЬ ОМ САРВА ТАТХАГАТА АБИКЕГАТА САМАЯ ШИРИЕ А ХУМ Имеющий Тело, рожденное из миллиардов совершенных благих деяний, Речь, исполняющую надежды бесчисленных живущих, Ум, узревший таковость всего познаваемого — Владыка Шакьев, позвольте омыть ваше Тело! САМПИ РЕВА КОНЦЗЭД ЛАМАДАН НОЙЧЖУВ ДЖУННЭЙ ИДАМ ЧЖИЛЬКОРЛХА ДЕШЕГ СЭЙЧЭЙ ПАВО КАЧЖОЙЦОГ ТУДЕН СУНМИ ЦОГЛА КУТЧУЙСОЛЬ ОМ САРВА ТАТХАГАТА АБИКЕГАТА САМАЯ ШИРИЕ А ХУМ Учителя, исполняющие желания, Идамы, божества мандалы, Сыновья Татхагат, собрания даков и дакинь, Защитники мощные, позвольте омыть ваши Тела! ТЧУЙСОЛЬ ОЙПА ТАМЧЕДЛА ШИНДУЛЬ КУНДЖИ ЧЖАННЕЧЖИ ЛЮЙТУД ПАИЙ НАМКУНТУ ЧОГТУ ДЕДПАЭЙ ТЧУЙДЖИО ОМ САРВА ТАТХАГАТА АБИКЕГАТА САМАЯ ШИРИЕ А ХУМ Исходя из высшей веры, всем достойнейшим совершаю омовение, непрестанно почитая телами, равными числу всех пылинок во Вселенной. Вытирание Тела: Представляя, что прикасаетесь к пяти местам (макушка, горло, сердце, правое и левое плечо) на телах божеств цогшина, читайте: ДЕДАГ КУЛА ЦУНПА МЕДПИГОЙ ЦАНЛА ЧЖИРАБ ГОЙПЭЙ КУТЧИО Несравненными, чистейшими тканями их тела очищая, чудесными ароматами умащиваю. ОМ, ХУМ, ТАМ, ХРИ, АА, КАЯ БИШО ДАНА ЙЭ СОХА При чтении мантры прикасайтесь душистым хадаком к пяти местам на зеркале: — касаясь хадаком макушки, произнесите первый слог — ОМ; — горла — ХУМ; — сердца — ТАМ; — правого плеча — ХРИ; — левого плеча — АА. Произнося оставшиеся слоги мантры, вращайте хадаком (имитируйте вытирание) над зеркалом по часовой стрелке. Подношение благовонных масел: Хорошо, если есть в действительности благовонные масла. Если их нет, то представьте, что натираете ими тела божеств цогшина, и вместе с этим читайте: ТОНСУМ КУНТУ ЧЖИНЕД ДАНВАИ ЧЖИЧОГ НАМЧЖИЙ ТУВВАН НАМЧЖИКУ СЕРДЖАН ЦОМА ДЖИДОР ДЖЭЙПАТАР ОДЧАГ БАРВА ДЕДАГ ДЖУГПАРДЖИ Лучшими маслами, ароматы которых наполняют все три мира, Тела многих Владык Аскетов, [подобно тому,] как чистят золото, до ослепительного блеска умащиваю. Подношение одежды: Возьмите за два конца большими и указательными пальцами обеих рук хорошую ткань или хадак и представьте, что преподносите подходящую одежду каждому божеству цогшина: САВДЖЯМ ЯНВА ЛХАИГОЙ МИТЧЕД ДОДЖЕЙ КУНЕЙЛА МИТЧЕД ДЭДПЭЙ ДАГБУЛЬНА ДАГДЖЯН ДОДЖЕЙ КУТОВШЁГ Нежнейшие и легкие одеяния богов нерушимому Ваджрному Телу с непоколебимой верой преподношу, и этой заслугой пусть я впоследствии обрету такое же Ваджрное Тело. Подношение украшений: Если у вас нет в действительности украшений для подношения, то представляйте, что преподносите каждому из божеств достойные украшения. При этом читайте: ДЖЯЛЬВА ЦЕНПЕИ РАНШИН ДЖЕНДЕНТЧИР ДЖЕНШЕН ДАГГИЙ ДЖЕНПАР МИЦАЛЬЯН РИНЧЕН ДЖЕНЧОГ ПУЛЪВЭЙ ЧЖОВАКУН ЦЕНПЕЙ ДЖЕНПИ КУЛЮЙ ТОВПАРШЁГ Будду, украшенного естественными благими признаками, не украсят другие украшения, но пусть живые существа подношениями драгоценных украшений обретут тела, украшенные благими признаками. Возвращение божеств в свои измерения: Зеркало поверните в сторону дерева Пагсам Шин и представляйте, что божества возвращаются на него и располагаются на своих местах. ДАГДАН ЧЖОЛА ТУГЦЕИТЧИР НИДЧЖИ ЦЗУТЧУЛЬ ТУИЙНИ ДЖИСИД ЧОДПА ДАГДЖИДНА ДЕСИД ЧОМДЕН ШЕКСУСОЛЬ Из сострадания и любви ко мне и живым существам, мощью ваших сверхъестественных сил, придите столько Победоносных, сколько я сделал подношений. 5. Выполнение семеричного ритуала и подношение мандалы Семеричный ритуал Семеричный ритуал выполняется в начале многих практик. Выполнение его очень важно. Он состоит из семи частей: 1. почитание телом, речью и умом; 2. подношение даров; 3. раскаяние; 4. сорадование благим деяниям; 5. просьба о повороте колеса Учения; 6. просьба к Учителю оставаться до угасания Сансары; 7. посвящение заслуг. Каждая часть имеет текст, который прочитывается и созерцается. Рассмотрим каждую часть более подробно. 1. Почитание телом, речью и умом Поклоны, почитание телом, бывают полные и неполные. Для выполнения поклонов нужно правильно сложить ладони: два больших пальца должны находиться внутри сложенных ладоней. Затем сложенными ладонями следует прикасаться к трем или четырем частям тела: — прикосновение к макушке головы посвящаете обретению ушнишы Будды; — прикосновение к области межбровья посвящаете обретению Тела Будды; — прикосновение к области горла посвящаете обретению Речи Будды; — прикосновение к области сердца посвящаете обретению Ума Будды. Затем выполняете полный или неполный поклон. При полном поклоне ложитесь на землю, полностью выпрямив тело, руки вытягиваете вперед. В момент прикосновения головы к земле, приподнимаете выпрямленные ноги и подносите сложенные ладони к макушке. Нельзя держать голову на земле долго, прикоснувшись головой земли, следует быстро встать. Очень полезно держать туловище прямо. При неполном поклоне касаетесь земли пятью частями тела: коленями, руками и головой. Если во время поклонов читаете хвалу Будде (Учителю) или текст Прибежища, то это является почитанием речью. Если выполняете поклоны с большой верой, с хорошей, правильной мотивацией, то это есть почитание умом. Наибольшее накопление заслуг происходит, когда практикующий выполняет все три вида почитания. Выполнение поклонов также полезно для здоровья. Поклоны можно выполнять в неограниченном количестве. Обычно их выполняют 3, 7, 21, 108 и т.д. раз. Приведем порядок созерцания и текст, который читается при почитании телом, речью и умом. Представьте, что вас стало столько, сколько атомов в Сансаре. Каждого из вас окружают живые существа, готовые вместе с вами почитать поле заслуг телом, речью и умом. Созерцайте, что перед каждым из вас находится цогшин. Памятуя о достоинствах божеств цогшина, телом — поклоняйтесь, умом — веруйте, речью — произносите восхваления: ДЖИНЕД СУДАГ ЧОКЧУ ДЖИГДЕННА ДУЙСУМ ШЕГПА МНИ СЕНГЕКУН ДАГГИЙ МАЛЮЙ ДЕДАГ ТАМЧЕДЛА ЛЮЙДАН НАГИД ТАНВЭЙ ЧАГДЖИО Те, кто приходит в трех временах в миры всех направлений, [являются] «львами» среди людей. Я всех их возношу умом, речью и почитаю, сложив ладони. 2. Подношение даров Дары бывают явные (ограниченные) и мысленные (неограниченные). Хорошо использовать для явных даров всевозможные цветы, воду, различные яства и т.д. Поднося явные дары, читайте следующий текст: МЕТОК ДАМПА ТЧЕНВА ДАМПАДАН СИЛЬНЕН НАМДАН ШЮГПА ДУГЧОГДАН МАРМЕ ЧОГДАН ДУГПЁ ДАМПАЙИ ДЖЯЛЬВА ДЕДАГ ЛАНИ ЧЁДПАРДЖИ Лучшие цветы, удивительные гирлянды, мелодичные звуки, воскурения можжевельника, лампадки и нежнейшие благовония — все это подношу буддам. НАСА ДАМБА НАМДАН ЧЖИЧОГДАН ДЖЕМА ПУРМА РИРАП НЯМПАДАН КОДПА ТЧЕПАР ПАГПИЙ ТЧОНКУНДЖИЙ ДЖЯЛЬВА ДЕДАГ ЛАНИ ЧОДПАРЖИЙ Превосходную одежду, лучшие ароматы, горы благовонных порошков, равные горе Сумеру, — все наилучшее и особенно возвышенное всем буддам подношу. Безграничные дары — это дары, которые могут быть явлены буддами и бодхисаттвами благодаря силе ума и благопожеланий. Наши корни добра, такие, как устремленность к Пробуждению и прочие, обращенные в различные предметы и субстанции для подношений, тоже являются безграничными дарами. А также все, что подносите явно, в мыслях увеличивайте до безграничности, заполняйте этим все пространство и, поднося все это цогшину с самой хорошей мотивацией, читайте: ЧОДПА ГАННАМ ЛАМЕД ДЖЯЧЕВА ДЕДАГ ДЖЯЛЬВА ТАМЧЕД ЛАЯНМОЙ ЗАНПО ЧЖОДЛА ДЭДПЭЙ ТОВДАГГИЙ ДЖЯЛЬВА КУНЛА ЧАГЦАЛ ЧОДПАРЖИЙ Несравненные великие дары посвящаю всем Победоносным. Силой веры в благие пожелания всем буддам подношу и поклоняюсь. 3. Раскаяние В цогшине есть 35 будд покаяния (Согто Зандан). Если есть текст 35 будд, то хорошо читать этот текст. Сказано, что плоды от совершенных проступков не проявляются, если их очистить, используя четыре силы-противоядия: 1. Сила раскаяния — это сильное сожаление о множестве ошибок, совершенных с из безначального времени под действием страсти, гнева и неведения. По величине эта сила должна быть подобна силе раскаяния после принятия яда. 2. Сила отказа — это обещание даже ценой жизни не совершать ошибки в будущем. 3. Сила опоры. Проступки по отношению к Просветленным очищаются принятием Прибежища, по отношению к обычным существам — через взращивание бодхичитты. Поэтому, прежде всего, нужно проводить глубокие размышления о Прибежище и об устремленности к Пробуждению. Такие размышления в результате приводят к убеждению о необходимости принятия Прибежища и взращивания бодхичитты. Наличие такой убежденности в начале, середине и конце практики Гуру-йоги является реализацией силы опоры. 4. Сила противоядия — это созерцательное очищение своих и чужих ошибок потоками нектара, исходящими из тел божеств цогшина. ДОДЧАГ ШЕДАН ТИМУГ ВАНГИЙНИ ЛЮЙДАН НАГДАН ДЕШИН ИДДЖИЙЧЖЯН ДИГПА ДАГГИЙ ДЖИПА ЧИЧЭЙПА ДЕДАГ ТАМЧЕД ДАГГИЙ СОСОРШЯГ В силу страсти, гнева и заблуждений [накапливаются] проступки тела, речи и ума. Я все их по отдельности признаю-каюсь. 4. Сорадование благим деяниям В момент выполнения практики (созерцание цогшина, почитания телом, речью и мыслью, подношения даров и т.д.) накапливается большое количество заслуг. Выполняя практику сорадования, следует думать: «Пусть все благие заслуги, которые я накапливаю, будут заслугами всех живых существ». А также следует искренне радоваться, а не завидовать накоплению благих заслуг другими людьми. Например, во сне человек не выполняет никакую практику, т.е. он не накапливает благих заслуг. Однако если в это время он сорадуется накоплению заслуг другим человеком, то это тоже является благой заслугой. Таким образом, сорадование — это бескорыстное сорадование благим заслугам, совершенным вами и другими без зависти и сожаления. ЧОКЧУ ДЖЯЛЬВА КУНДАН САНДЖЭЙСЭЙ РАНДЖЯЛЬ НАМДАН ЛХОВДАН МИЛХОВДАН ЧЖОВА КУНДЖИ СОДНАМ ГАНЛАЯН ДЕДАГ КУНДЖИ ДЖЕЙСУ ДАГИРАН Я сорадуюсь всем благим заслугам живых существ: будд десяти сторон, сыновей сугат, одиноких просветленных [пратьекабудд], учащихся и неучащихся [шравак]. 5. Призыв повернуть Колесо Учения Будда Шакьямуни, достигнув Просветления, молчал целую неделю, потому что никто не просил Его о проповеди Учения. Для получения Учения, необходимо просить Учителя передать Учение. Такая просьба сама по себе является большой благой заслугой, и она не пропадет ни в этой, ни в последующих жизнях. Таким образом, призыв повернуть Колесо Учения — это обращение ко всем буддам и бодхисаттвам повернуть Колесо Учения, указывающего, что необходимо принимать, а что отвергать ради быстрого освобождения от всех страданий Сансары и достижения полного покоя для себя и для всех живых существ. ГАННАМ ЧОГЧУ ДЖИГТЕН ЧЖОНМАНАМ ДЖЯНЧУБ РИМБАР САНДЖЭЙ МАЧАГНЕЙ ГОНПО ДЕДАГ ДАГГИЙ ТАМЧЕДЛА КОРЛО ЛАНА МЕДПА КОРВАРКУЛЬ Спасителей, обретших беспристрастность и Просветление на этапах Пробуждения, и всех, кто является Светочем во всех мирах, призываю повернуть наивысшее Колесо Учения. 6. Моление о долгой жизни Это обращение ко множеству будд, осуществляющим благо для своих учеников во многих мирах, с просьбой оставаться в течение многих кальп нашим полем духовных заслуг. НЯНЕН ДАТОН ГАНШЕД ДЕДАГЛА ЧЖОВА КУНЛА ПЕНШИН ДЕВИЧИР КАЛЬВА ШИНГИ ДУЛНЕД ШУГПАРЪЯН ДАГГИЙ ТАЛЬМО РАВДЖЯР СОЛЬВАРДЖИ Всех, кто желает показать «уход в Нирвану», сложив ладони, прошу остаться на столько кальп, сколько пылинок во Вселенной, чтобы приносить благо и пользу всем существам. 7. Посвящение заслуг Посвящение заслуг является необходимой частью всякой практики, так как благие заслуги могут как накапливаться, так и исчерпываться. Например, если практикующий, накопив благие заслуги, очень сильно разгневался на кого-нибудь (а это может быть бодхисаттва или другой святой), то они исчезают. Чтобы этого не было, необходимо посвящать заслуги достижению определенных целей. Это подобно вкладыванию денег на специальные счета в банке. Для того чтобы заслуги, накопленные выполнением шести предыдущих частей семеричного ритуала, не растрачиваясь даром, а все более и более преумножаясь, обращались в огромную пользу для себя и других, посвящайте их скорейшему достижению состояния наивысшего Пробуждения. ЧАГЦАЛ ВАДАН ЧОДЧИН ШЯГПАДАН ДЖЕЙСУ ИРАН КУЛЬШИН СОЛЬВАИ ГЕВА ЧУНЗЕД ДАГГИЙ ЧИСАГПА ТАМЧЕД ДАГГИЙ ДЖЯНЧУБ ЧИРНОО Те малые заслуги, которые я накопил поклонами, подношениями, раскаянием в проступках, сорадованием, призывом и [просьбой о долгой жизни] — все посвящаю достижению Пробуждения. Подношение мандалы У некой площадки есть середина — центр. В центре есть еще более глубокая середина — сердцевина. Значение слова мандала таково. Санскритское слово мандала означает середину, сердцевину чего-либо. Слово мандала на тибетском звучит как «жиль». «Жиль кор» — центр круга. Подношение мандалы является подношением сердцевины всего самого прекрасного во вселенной. А также это есть собрание заслуг с самой сердцевины. Когда мы подносим мандалу, делаем самое что ни есть благое деяние. При подношении мандалы необходимо созерцать цогшин. Цогшину подносите все наилучшее из того, что есть во вселенной. Также цогшину подносите все свои благие деяния, которые вы совершали в трех временах, обращая их в предметы подношения, в семь драгоценностей, в знаки-символы счастья, и, наполнив все пространство этим, делаете подношение цогшину. Есть история о царе Ашоке, у которого были огромные благие заслуги. Во времена Будды Шакьямуни будучи мальчиком, он увидел Будду, и в нем неизвестно откуда зародилась великая вера в него. Он так обрадовался, что захотел что-нибудь поднести. Под рукой у него ничего не было, кругом был только песок. Тогда мальчик взял горсть песка и поднес его Будде. Этот песок он поднес Будде как золото. Благодаря заслуге от этого благого деяния, в будущем мальчик стал царем по имени Ашока. Царь Ашока был очень могущественным, богатым, завоевал почти всю Индию и построил миллиард ступ. Есть история о том, как царь Ашока за одну ночь построил миллиард ступ. Если подносить мандалу с такой же установкой, то в будущем также можно достичь такого же величия. Мандала собирается из множества драгоценностей: золота, серебра и т.д. Бывает много разновидностей мандал: имеющих множество драгоценностей и не имеющих их, больших по размеру и очень маленьких. Все зависит от возможностей практикующего. Если нет драгоценностей, можно в мандалу включать изделия из дерева, камней и прочих. Для построения мандалы используются основание (плоская чаша) и кольца. Обычно они изготавливаются из серебра, а также они могут быть изготовлены из других доступных материалов: металла, камня, папье-маше и т.д. На боках основания и колец изображаются восемь символов счастья. Нужно внимательно рассмотреть их и расположить кольца и основание так, чтобы рисунки не были перевернутыми. Также для построения нужны рис или другие виды зерна, драгоценности. Все составляющие мандалы должны быть тщательно очищены, зерна можно промыть в ароматизированной воде1 и окрасить. Практика подношения мандалы выполняется постоянно, поэтому рекомендуется ежемесячно очищать составляющие мандалы. Кольца должны иметь одинаковую высоту и разные диаметры, такие, чтобы их можно было вкладывать друг в друга. У мандалы есть четыре направления (север, юг, восток, запад). Есть две возможности построения мандалы: (1) практикующий находится в восточной стороне мандалы; (2) цогшин находится в восточной стороне мандалы. Обычно считают, что практикующий находится на востоке. Структура мандалы отражает представление о строении Вселенной в Древней Индии. Согласно этим представлениям в центре Вселенной находится гора Меру (Сумеру), вокруг которой по четырем сторонам расположены континенты: на востоке — Лупагпо, на юге — Цзамбулин, на западе — Баланчжод, на севере — Чжаминьен. Каждый континент имеет по два острова-спутника. Земля здесь называется Цзамбулин, то есть мы находимся на южной стороне мироздания. Все это окружает бескрайний океан. Построение мандала: Построение мандалы сопровождается чтением текста. 1. Рядом с собой поставьте чашу с ароматной водой, обмакните палец и проведите им по краю основания (в наше время, однако, трудно найти специальную ароматную воду, поэтому можно обойтись без нее). ШИНКАМ БУЛЬВАР ЩУ Подношу всю Вселенную 2. В левую руку возьмите немного зерна, и поддерживайте ею основание мандалы снизу. Правой рукой насыпаете на него горсть зерна, смешанного с драгоценностями. Затем трижды проводите этой рукой по основанию по кругу по часовой стрелке. Это действие 1 Воду ароматизируют добавлением шафрана или кукурулы. означает следующее: левая рука как бы идет от тела — что-то отталкивает от себя. Это символизирует удаление от себя греховных поступков, накопленных в этой и прошлых жизнях. ОМ ВАДЖРА БУМИ А ХУМ, ВАНЧЕН СЕРДЖИ САЩИ Вот могущественное золотое основание 3. Снова правой рукой насыпаете на основание горсть зерна, смешанного с драгоценностями. Затем трижды проводите этой рукой по основанию по кругу против часовой стрелки. Здесь рука идет к телу — приближает к себе нечто. Это символизирует приближение к себе благословения Тела, Речи и Ума Будды, т.е. собирание всех возможных благих заслуг. ОМ ВАДЖРА РЕКХЕ А ХУМ, ТЧИ ЧАГРИ КОРЪЮГГИЙ, КОРВИ УЙСУ Окруженное снаружи железной оградой. 4. Горсть зерна высыпаете в середину основания. После этого на основание устанавливаете первое кольцо (самого большого диаметра). Отмечаете места нахождения континентов во Вселенной, т.е. читая текст, нужно сыпать горсти зерен в те места, где должны находиться континенты, начиная с континента Лупагпо, т.е. с восточной стороны и далее по часовой стрелке. Отметив горстями зерен континенты, следует отметить их островаспутники. Для этого, начиная с восточной стороны, насыпаете по две горсточки зерна по обе, стороны каждого континента. РИДЖЯЛЬПО РИРАП, В центре — царь гор Меру, ЩЯР ЛЮПАГПО На востоке — континент Лупагпо, ЛХУР ЦЗАМБУЛИН, НУБ БАЛАНЧЖОД, На юге — Цзамбулин, на западе — Баланчжод, ДЖЯН ЧЖАМИНЬЕН, На севере — Чжаминьен. ЛЮЙДАН ЛЮПАГ возле восточного континента — острова Лу и Лупаг, НАЯБДАН НАЯБДЖЕН Около южного — Нгаяб и Нгаябджен, ЧЖАМИ НЕНДАН ЧЖАМИ НЬЕНДЖИДА Около западного — Енден и Ламчокджо, 5. Поверх заполненного зерном первого кольца, устанавливаете второе кольцо, и в него высыпаете горсть зерна. На восточной стороне отмечаете горстью зерна Гору драгоценностей, на южной — Древо, исполняющее желания, на западной — Волшебную корову, на северной — Неистощимый урожай. Далее по кругу по часовой стрелке, начиная с восточной стороны (т.е. от себя), располагаете семь драгоценностей: Драгоценное колесо, Драгоценную жемчужину, Царицу, Советника, Драгоценного слона, Драгоценного коня, Военачальника. РИНПОЧЕИ РИВО, [На всем этом я помещаю] Гору драгоценностей, ПАГСАМ ДЖИ ШИН, Древо, исполняющее желания, ДОД ДЖОИВА, МАМОЙПАИ ЛОТОГ, Волшебную корову, Неистощимый урожай, КОРЛО РИНПОЧЕ, НОРБУ РИНПОЧЕ, Драгоценное колесо, Драгоценную жемчужину, ЦУНМО РИНПОЧЕ, ЛОНПО РИНПОЧЕ, Царицу, Советника, ЛАНПО РИНПОЧЕ, ТАЧОГ РИНПОЧЕ, Драгоценного слона. Драгоценного коня, МАГПУН РИНПОЧЕ, Военачальника, 6. Устанавливается третье кольцо. В центр ставите сосуд с драгоценностями (это могут быть различные ювелирные украшения, изготовленные из золота, серебра и т.д.) Поверх драгоценностей помещаете богинь красоты, цветочных гирлянд (четок), пения, танца, цветов, воскурений, светильников и благовонной воды. Поверх этого помещаете Солнце и Луну, Драгоценный зонт, Победное знамя — признаки благого времени. ТЕРЧЕНПОИ БУМПА, ГЕГМОМА, Сокровищницу и богинь красоты, ТЧЕНВАМА, ЛУМА, ГАРМА, МЕТОГМА, Цветочных гирлянд, пения, танца, цветов, ДУГПЮМА, НАНСАЛЬМА, ЧЖИЧАВМА, воскурений, светильников и благовонной воды. НИМА, ДАВА, РИНПОЧЕИ ДУГ, Еще я помещаю здесь Солнце, Луну, ЧОГЛЕЙ НАМПАР ДЖЯЛЬВИ ДЖЯЛЫДЕН, Драгоценный зонт, Победное знамя, 7. В центр помещаете все самое лучшее, что есть в мире людей и богов (символически — в виде горсти зерна). УЙСУ ЛХАДАН МИИ ПЕЛЬДЖОР ПУНСУМ ЦОГПА А посреди — все самое лучшее, что есть в мирах богов и людей. Все это благоговейно подносите цогшину: МАЦАНВА МЕДПА ДИДАГ ЧЖИНЧЕН ЦАВАДАН ДЖЮДПАР ЧИПИ ПАЛЬДЕН ЛАМА ДАМПА НАМ ДАН ЛАМА ТУВПИ ВАНПОЙ ЛХАЦОГ КОРДАН ЧЭЙПА НАМЛА БУЛЬВАР ДЖИО ТУКДЖЕ ЧЖОВИ ДОНДУ ШЕЙСУСОЛЬ ШЕНИ ДАГСОГ СЕМЧЭН ТАМЧЕДЛА ЧОГДАН ТУНМОНГИ НОЙЧЖУВ НЮРТУ ТОВПАР ДЖИНДЖИЙ ЛАВДУСОЛЬ Все это я благоговейно подношу всем святым Учителям — моему главному Учителю и Учителям линии преемственности, а также ламе Цонкапе, в котором соединились Будда Шакьямуни и Будда Ваджрадара и все божества с бесчисленной свитой. Для блага всех живых существ примите подношения с милосердием. Приняв их, даруйте мне свое благословение. Укороченный вариант подношения мандалы: САШИ ПЬЮЧЖИЙ ДЖЮГШИН МЕТОГДЖАМ, Эту землю, окуренную благовониями, усыпанную цветами, РИРАП ЛИНШИ НИДЕ ДЖЕНПАДИ, Украшенную горой Меру, Солнцем и Луной, САНДЖЭЙ ШИНДУ МИГТЕ ПУЛЬВАИ, Подношу в мыслях как землю для будд. ЧЖОКУН НАМДАГ ШИНЛА ЧЖОДПАРШЕГ. [Этим моим добродеянием] пусть живые существа в совершенно чистые земли направятся. ИДАМ ГУРУ РАТНА МАНДАЛА КАМ НИРЬЯ ТАЯМИ Совершая подношение мандалы, не нужно привязываться к каким-либо географическим представлениям о строении вселенной. Основной смысл здесь все-таки в том, что совершается подношение цогшину всего самого наилучшего, что есть во вселенной. С какой целью выполняется это подношение? Ради блага всех живых существ. Ради того, чтобы овладеть двумя видами сиддхи. Практика подношения мандалы является одной из составных частей практики нендро. Эту практику обычно выполняют перед удалением в затворничество для устранения всех препятствий, которые могут возникнуть в затворничестве и для того чтобы пришли все высокие понимания. Выполняя ее, практикующий должен совершить подношение мандалы 100000 раз. Подношение мандалы в нендро выполняется совместно с чтением Прибежища и взращиванием бодхичитты. Порядок при этом следующий: 1. Читаете строки Прибежища и взращивания бодхичитты: САНДЖЭЙ ЧОЙДАН ЦОГЧЖИ ЧОГНАМЛА ДЖЯНЧУБ ВАРДУ ДАГНИ ЧЖЯВСУЧИ ДАГГИЙ ДЖИНСОГ ДЖИЙПА ДИДАГГИЙ ЧЖОЛА ПЭНТЧИР САНДЖЭЙ ЧЖУВПАРШЁГ Во время чтения держите в левой руке (в ладони имеется небольшая горсть зерна) основание мандала, правой рукой проводите вращательным движением по основанию трижды по часовой, а затем трижды против часовой стрелки. 2. Читаете строки укороченного варианта текста подношения мандалы: САШИ ПЬЮЧЖИЙ ДЖЮГШИН МЕТОКДЖАМ РИРАП ЛИНЩИ НИДЕ ДЖЕНПАДИ САНДЖЭЙ ШИНДУ МИГТЕ ПУЛЬВАЙИ ЧЖОКУН НАМДАГ ШИНЛА ЧЖОДПАРШЁГ Во время чтения на основании мандала сооружаете горку из зерен. 3. Приподнимаете мандалу и читаете мантру подношения мандалы: ИДАМ ГУРУ РАТНА МАНДАЛА КАМ НИРЬЯ ТАЯМИ Иногда приходится выполнять практику подношения мандала при отсутствии основания и колец. Тогда во время чтения мантры нужно взять в обе ладони по горсти зерна и сложить руки в жест выполнения подношений. Не рекомендуется складывать руки в этот жест с пустыми ладонями. 4. Выполнив построение мандалы, наклоняете его в свою сторону, что означает приближение к себе благословений и сиддхи. 5. Заново выполняете подношение мандалы и наклоняете его от себя, что означает удаление от себя всех препятствий. 6. Чтение сольдев — просьбы о благословении Заключительной частью шести подготовительных действий является просьба о передаче благословений на этапах Пути. При чтении текста созерцание должно быть скользящего характера. Скользящая медитация отличается от аналитической тем, что нужно за время прочтения текста созерцать поэтапно все, о чем говорится в тексте. Просьба Коренному Учителю о благословении на успешную практику опоры на Благого Друга: ЁНДЕН КУНДЖИ ШИРДЖЮР ЧЖИНЧЕНДЖЕ ЦУЛЬШИН ТЕНПА ЛАМДЖИ ЦАВАРУ ЛЕГПОР ТОННЭЙ БЕДПА ДУМАИ ГУЙПА ЧЕНПОЙ ТЕНПАР ДЖИНДЖИЙЛОВ Увидев в основе Пути правильное вверение себя милосердному Владыке, являющемуся корнем всех достоинств, ввериться ему с великим почтением и рвением благослови. Практика обычного этапа Пути Этап совершенствования низшей личности Просьба о благословении человеческой жизни: осознания трудности обретения и драгоценности ЛЕНЧИГ НЕДПИ ДАЛЬВИ ТЕНЗАНДИ ШИНТУ НЕДКА ДОНЧЕ ШЕЙДЖЮРНЭЙ НИНЦЕН КУНТУ НИНПО ЛЕНПИЛО ДЖУНЧЕД МЕДПАР ЧЖЕВАР ДЖИНДЖИЙЛОВ Осознав великое значение труднообретаемого и уникального человеческого тела, стремление постичь Сущность, и днем, и ночью не прекращая, благослови Моление о благословении осознания непостоянства, смерти и закона кармы: ЛЮЙСОГ ЁВА ЧУИ ЧУБУРШИН НЮРТУ ДЖИГПЭЙ ЧИВА ЧЖЭНПАДАН ШИВИ ДЖЕЙСУ ЛЮЙДАН ЧЖИВМАШИН КАРНАГ ЛЭЙДЖЕ ДЖЕЙШИН ЧЖАНВАЛА НЕЙПА ТЕНПО НЕДНЭЙ НЕЙПИЦОГ ТЧАШИН ТЧАВА НАМЧЖЯН ПОНВАДАН ГЕЦОГ ТАДАГ ЧЖУВПАР ДЖЕДПАЛА ТАКТУ БАГДАН ДЕНПАР ДЖИНДЖИЙЛОВ Памятуя о смертности от быстрого разрушения тела и жизни, подобных водяному пузырьку, обретая уверенность в том, что белая и черная кармы идут вслед, как тень за телом, при устранении накопленных проступков и при собрании трех видов благодеяний быть внимательным благослови. Этап совершенствования средней личности Моление о благословении для зарождения стремления к Освобождению через осознание пороков Сансары: ЧЖЕДПЭЙ МИНОМ ДУГНАЛЬ КУНДЖИГО ИДТЕН МИРУН СИДПИ ПУНЦОГДЖИ НЕЙМИГ РИГНЭЙ ТАРВИ ДЕВАЛА ДОННЕР ЧЕНПО ЧЖЕВАР ДЖИНДЖИЙЛОВ Помня о порочности всего, что есть в Сансаре, о ненадежности ее, о том, что дверь всех страданий — это неудовлетворенность ее благом, породить великое стремление к блаженству Нирваны благослови. НАМДАГ САМПА ДЕИ ЧЖАНВАИ ЖЕНДАН ШЕЙШИН БАГЬЁ ЧЕНПОИ ТЕНПИ ЦАВА СОСОР ТАРВАЛА ЧЖУВПА НИНПОР ДЖЕДПАР ДЖИНДЖИЙЛОВ Благослови с великим памятованием, осознаванием и вниманием, следующим из этой чистой устремленности, суть заложить принятием обетов личного освобождения, являющихся основой Учения. Этап совершенствования высшей личности Моление о благословении на зарождение бодхичитты: РАННИД СИДЦОР ЛХУНВА ДЖИШИНДУ МАРДЖЮР ЧЖОВА КУНЧЖЯН ДЕЧЖЕВАР ТОННЭЙ ЧЖОВА ЧЖОЛЬВИ КУРТЧЕРВИ ДЖЯНЧУБ СЕМЧОГ ЧЖОНВАР ДЖИНДЖИЙЛОВ Увидев равность матерей — живых существ и себя самого, тонущего в океане Сансары, породить великую Устремленность, несущую груз освобождения живых существ, благослови. Моление о благословении на практику общего Пути бодхисаттвы и практику соблюдения обетов бодхисаттвы: СЕМЦАМ ЧЖЕДЖЯН ЦУЛЬТЧИМ НАМСУМЛА ГОМПА МЕДИА ДЖЯНЧУБ МИЧЖУВПАР ЛЕГПАР ТОННЭЙ ДЖЯЛЬСЭЙ ДОМПАЛА ОНПА ЧЖАГПОЙ ЛХОВПАР ДЖИНДЖИЙЛОВ Увидев, что Пробуждения не достичь без навыка в троякой нравственности, хоть и порождена Устремленность, с сильным рвением практиковать обеты бодхисаттвы благослови. Моление о благословении на практику двух последних парамит для достижения спокойствия и проникновенности ума: ЛОГПИ ЮЛЬЛА ЕНВА ШИДЖЕДЧИН ЯНДАГ ДОНЛА ЦУЛЬШИН ЧЖОДПАИ ШИНЭЙ ЛХАГТОН ЗУНДУ ЧЖЕЛЬВИЛАМ НЮРТУ ДЖЮДЛА ЧЖЕВАР ДЖИНДЖИЙЛОВ Прекратив отвлечения на ложные объекты, через правильный анализ истинного смысла путь слияния безмятежности и проникновенности зародить в сознании благослови. Практика необычного этапа пути Моление о совершенствовании на Пути тайной Тантры: ТУНМОН ЛАМЧЖАН НОДДУ ДЖЮРВАНА ТЕГПА КУНДЖИ ЧОГДЖЮР ДОДЖЕТЕГ КАЛЬЗАН ЧЖЕВОИ ДЖУГНОГ ДАМБАДЕР ДЕЛАГ НИДДУ ДЖУГПАР ДЖИНДЖИЙЛОВ Для сосуда, практикующего необычный Путь, самая высокая из всех Колесниц — Алмазная Колесница. На этот спасительный Путь счастливцев с легкостью ступить благослови. Моление о благословении на сохранение в совершенной чистоте обетов: ДЕЦЕ НОЙЧЖУВ НАМНИЙ ЧЖУВПИШИ АМДАГ ДАМЦИГ ДОМПАР СУНВАЛА ЧОЙМА МИНПИ НЕВА НЕЙДЖЮРНЭЙ СОГДАН ДОЙТЕ СУНВАР ДЖИНДЖИЙЛОВ Также сказано, что основа двух сиддхи — это принятие совершенно чистых обязательств и обетов. Неподдельно уверовав в это, даже ценой жизни оберегать их благослови. Моление о благословении на совершенствование на двух этапах (зарождения и завершения): ДЕНЭЙ ДЖЮДДЭЙ НИНПО РИМНИЙДЖИ НЕДНАМ ДЖИШИН ТОГНЭЙ ЦОНПАЙИ ТУНШИ НАЛЬДЖОР ЧЖОДЛЭЙ МИЯЛЬВАР ДАМПИ СУНШИН ЧЖУВПАР ДЖИНДЖИЙЛОВ Истинно усвоив принципы двух этапов Пути и сердцевину Учения Тантры, через упорство, не отступая от четырехчастной йогической практики, реализовать истинно проповеданное благослови. Посвящение заслуг: ДЕТАР ЛАМЗАН ТОНПИ ШЕЙНЕНДАН ЦУЛЬШИН ЧЖУВПЭЙ ЧЖОГНАМ ШАВТЕНЧИН ТЧИДАН НАНГИ ВАРДУ ЧОЛПИЦОГ НЕВАР ШИВАР ДЖИНДЖИЙ ЛАВДУСОЛЬ ЧЖЕВА КУНТУ ЯНДАГ ЛАМАДАН ДАЛЬМЕД ЧОЙДЖИ ПЕЛЬЛА ЛОНЧЖОДЧИН САДАН ЛАМДЖИ ЁНТЕН РАВЦЗОГНЭЙ ДОДЖЕ ЧАНГИ ГОПАН НЮРТОВЩЁГ Чтобы долго жили Благие Друзья, указывающие верный Путь и являющиеся товарищами на правильном Пути, и утихомирились сонмы внешних и внутренних преград, даруй благословение. Пусть во всех перерождениях неразрывно с истинным Учителем, наслаждаясь богатством несравненной Дхармы, реализовав достоинства ступеней и Пути, быстрее да достигну состояния Ваджрадары! Основная часть Вверение себя благому другу Началом Ламрима, его основой является вверение себя Благому Другу. С этой практики начинаются все остальные практики, вплоть до практик, приводящих непосредственно к достижению состояния Будды. От вверения себя Благому Другу зависит успех в выполнении всех других практик на этапах Пути Пробуждения. Вверение Учителю, способному правильно руководить умом ученика посредством совершеннейших наставлений, состоит из двух частей: (1) вверение мыслями; (2) вверение делами. Вверение мыслями делится на (1) воспитание коренной веры, (2) взращивание почитания Учителя. Качества благого друга Говорится, что перед вверением необходимо всесторонне изучить будущего Учителя. Сначала нужно исследовать наличие или отсутствие у Него существенных признаков Учителя. Совершеннейший Учитель имеет десять признаков: 1) обуздавший свой ум; 2) спокойный (прекративший блуждание ума, достигший Шаматхи); 3) умиротворенный (мудростью постигший бессамостность явлений); 4) достоинством выше (т.е. выше ученика); 5) осознавший реальность (постигший Пустотность или хотя бы способный хорошо объяснить ее); 6) богатый теоретическими знаниями; 7) красноречивый; усердный; 9) сострадательный к своим ученикам; 10) неутомимый. Встретить Учителя, обладающего всеми перечисленными признаками, конечно, большая удача. Но в наш век упадка мало настоящих Учителей, поэтому, если встретите человека, обладающего хотя бы частью этих достоинств, вверьтесь ему, иначе ваша жизнь пройдет в бесплодных поисках. Из этих десяти признаков главными являются высокие знания Учителя и сострадание к своим ученикам. Если Учитель не будет иметь знания выше, чем у ученика, то ученик будет пребывать в застое или хуже того — будет опускаться. Не следует попадаться на приманку недостойных людей, которые, объявляя себя Учителем, преследуют меркантильные цели. Такое зачастую происходит с приверженцами тоталитарных сект, где человек обычно теряет право распоряжаться собой, зомбируется и беспрекословно выполняет чужую волю. Нам приходилось сталкиваться с жертвами подобных сект. Раньше буддийские практики выбирали Учителя в течение двенадцати лет. Ученик, со своей стороны, тоже должен обладать существенными признаками (являться подходящим сосудом). Основными качествами ученика должны быть: вера и радостное усердие в учебе. Он также должен быть скромным и нелицемерным. В общем, Учитель и ученик должны больше думать о Дхарме, чем о мирском. Ученик должен больше заботиться о будущей жизни, чем об этой, иначе изучение Дхармы не даст хороших плодов. Слава, известность, богатство и т.п. не должны интересовать практикующего Дхарму. Бывает, что Коренного Учителя воспринимают как обычного человека, а идамов и других божеств — как более высоких, могущественных существ по рождению, предназначению и прочее. Это большая ошибка, потому что идамы и другие божества являются эманациями Коренного Учителя. Их сущностью является Коренной Учитель. Без этой сущности они ничего не значат. Коренной Учитель — это основа всех ваших положительных качеств. Он выше всех Будд десяти сторон, именно поэтому в центре цогшина располагается сущность Коренного Учителя в образе Будды Шакьямуни, или богдо Цонкапы, или Ямантаки, или Махакалы, или других божеств. Из-за такого толкования смысла Коренного Учителя европейцы ошибочно полагали, что буддизм в Тибете принял форму ламаизма — почитания Учителя вместо почитания Будды. В действительности индийский буддизм и тибетский ламаизм в сущности одно и то же Учение. Вверение мыслями Вверение мыслями делится на (1) воспитание коренной веры, (2) взращивание почитания Учителя. Воспитание коренной веры происходит через размышления о пользе вверения и вреде невверения себя Благому Другу. Основополагающая или коренная вера приходит тогда, когда ученик выучивается не искать у Учителя мелкие изъяны, а находить в Нем наилучшие достоинства. Правильное вверение несет за собой такие плоды, как: 1) быстрое приближение к Просветлению; 2) радование Будд; 3) неоставление его Благими Друзьями в будущих рождениях; 4) отсутствие падения в низшие миры; 5) защищенность от плохой кармы и клеш; 6) ненарушение обетов Бодхисаттвы; 7) накопление благих заслуг; достижение временных и конечных целей. От невверения приходит все противоположное пользе: всевозможные препятствия на Пути к Просветлению, влияние ложных взглядов, незащищенность от мары и злых духов, рождение в низших мирах, постоянное невезение и многое другое. Проступок по отношению к Учителю равен проступку по отношению ко всем Буддам. Гнев на Учителя в один миг уничтожает огромное количество благих заслуг. Гнев на Учителя очень сильно сказывается при выполнении практик тайной Тантры как непреодолимое препятствие. Более того, здесь есть опасность в следующей жизни попасть в ад. Большой вред заключается в оставлении Благого Друга. Это влечет за собой разные болезни, порчи, проживание в окружении плохих людей, а также невозможность встречи с Благим Другом в череде многих перерождений. Познание пользы вверения и вреда невверения порождает истинную и совершенную веру в Учителя. Взращивание почитания Учителя. Истинное почитание Учителя само по себе не возникает, его можно развить, размышляя о милосердии Учителя. Учитель милосерден, потому что только встретившись с Ним, мы получаем бесценное Учение, иначе, находясь в неведении, накапливали бы неблагодеяния, которые являются причиной наших же страданий и из-за них наверняка пришлось бы последовать в низшие миры. То, что мы узнаем Учение, начинаем разбираться в благом и неблагом, идем по Пути к счастью, все это есть милосердие Учителя. Сейчас же в меру своих сил мы можем отказаться от неблагого и принимать благое, что в итоге приведет к Просветлению. Говорится, что Учитель милосерднее самого Будды Шакьямуни и Будд десяти сторон света. У нас не было счастья родиться во времена Будды Шакьямуни, слышать Учение, которое Он излагал голосом, наделенным шестьюдесятью совершенствами, но это совершенное Учение мы слышим от Учителя. Если бы даже появился сам Будда, Он не сделал бы для нас большего, чем Учитель — Благой Друг. Благой Друг ввел нас во врата Учения, поэтому Он особенно милосерден именно к нам. Люди накапливают очень большие заслуги от почитания всех Будд, но гораздо больше заслуг накопит человек, который хотя бы один раз окажет почитание Учителю. Велика ли была бы польза, без раздумий поднести голову, руки, ноги ради живых существ? Может быть, и была бы какая-то польза, но даже единичное радование своего Учителя приносит гораздо больше пользы. В результате таких размышлений о милосердии Учителя взращивается почитание Учителя. Вверение делами Стараться исполнять приятное и избегать неприятного для Учителя — таково толкование Цонкапы по практике вверения делами. Невозможно верить и уважать Учение Будды без веры и уважения к проповеднику этого Учения. Исполнение приятного бывает трех видов: подношение даров, оказание почета при помощи собственного тела и языка, исполнение указаний Учителя, касающихся практики «принятия и отвергания». Из этих трех самое главное — исполнение указаний Учителя. Прежде чем выполнять это положение, ученик должен полностью и бесповоротно ввериться своему Учителю, хорошо зная Его достоинства. Он не должен легкомысленно, из-за одного эмоционального порыва доверяться проходящему (незнакомцу). Только убедившись в том, что Учитель не будет выходить за рамки буддийской нравственности, можно выполнять Его указания. Если же эти указания выходят за рамки, то надо отказываться их выполнять. Так нужно действовать в традиции причинной Колесницы Праджняпарамиты. Но в традиции следственной Колесницы тайной Тантры существует несколько иное положение. Здесь указания Учителя могут быть такими, что внешне идут вразрез с положениями буддийской нравственности, но внутренне не противоречат ей и главное — приводят к более быстрым и эффективным результатам. Классическим примером таких указаний являются указания Тилопы Наропе. Тилопа был величайшим Учителем, а Наропа — величайшим Учеником. Между ними была сильная кармическая связь с прошлых жизней. Тилопа обладал ясновидением и знал с точностью до каждого действия, что поможет его ученику получить новые реализации. Тилопа доподлинно знал, что происходит каждую секунду в потоке сознания его ученика. В силу добрых пожеланий, произнесенных ими еще в прошлых жизнях, они имели особые взаимоотношения. Чтобы освободиться от негативной кармы, Наропа должен был испытать двенадцать сильных потрясений. Поэтому Тилопа приказывал ему воровать еду, похищать женщину, покушаться на жизнь царя и т.д. Наропа беспрекословно выполнял их и в результате получал от людей такие унижения и побои, что зачастую оказывался на волосок от гибели. На первый взгляд Тилопа давал приказания, противоречащие нравственным заповедям буддизма, но он знал, что именно они лучше всего помогут созреванию ума его ученика. В конечном итоге великий Учитель Тилопа привел своего ученика Наропу к состоянию Просветленного Будды. Тилопа был реализовавшимся Буддой и поэтому мог так поступать, ибо он знал, какое действие и в какой момент принесет максимальную пользу. Если кто-то не достиг всеведения Будды и не знает, что может доподлинно приносить людям пользу, не имеет права уподобляться ему. Порядок созерцания После выполнения шести подготовительных действий цогшин растворяется в центральной фигуре-ламе Цонкапе, в образе которого созерцаете Коренного Учителя. Находясь перед вами на расстоянии вытянутой руки на уровне пупка, Он уменьшается до размера большого пальца. Затем вы обращаетесь к нему с мольбой, после чего он медленно поднимается и располагается на макушке вашей головы. Вы последовательно созерцаете все этапы вверения себя Благому Другу. Из сердца ламы Цонкапы исходит нектар, заполняет все ваше тело и у вас появляется искренняя вера в Учителя. Созерцание проводится сессиями, во время которых надо подолгу обдумывать один этап, а на следующей сессии — следующий. В конце сессии начитывайте мантру Коренного Учителя или мантру Будды Шакьямуни и созерцайте, что Он по центральному каналу опускается до сердца. Затем Он восседает в сердце и остается там. Таким образом, Коренной Учитель, который соединяет в себе все Прибежища, является сущностью всех божеств цогшина, находится в единстве с вами. Вы можете созерцать это весь день, занимаясь повседневными делами. Это самая лучшая защита от всего негативного. Закончив чтение мантр, произнесите благопожелания. В заключение не следует думать: «Все, что надо было сделать сделано, теперь можно об этом не задумываться». Не ограничивайте эти размышления временными рамками. Пусть раздумья об Учителе сопровождают вас целый день, чтобы вера в Него росла каждую минуту. Вера в Благого Друга должна укрепляться постоянно, думайте о благих качествах Учителя в повседневной жизни, выполняя обычную работу. Что может быть лучше этого? Это самое ценное, что может быть проповедано! Вера не может зарождаться вдруг, без усилий. Ламы старой Кадампы проводили в созерцании долгие месяцы, развивая веру в Учителя. В результате у них взращивалась такая вера, что они видели в каждом изображении божества сущность своего Учителя. Такие же результаты должны быть у всех, кто выполняет практику вверения: в практиках, связанных с идамами Ямантакой, или Калачакрой, или Зеленой Тарой и прочими, в образе идамов нужно видеть сущность своего милосердного Коренного Учителя. В образе Будды Шакьямуни, или богдо Цонкапы, или Его Святейшества Далай Ламы также нужно видеть сущность своего Коренного Учителя. Созерцание по вверению себя Благому Другу можно проводить также следующим образом: в первый день основное внимание уделяете взращиванию коренной веры в Учителя, а остальные размышления проводите в сжатом виде. На следующий день основное внимание уделяете развитию почитания Учителя, а все остальные размышления проводите в сжатом виде и т.д. В перерывах между сессиями нужно читать биографии великих Учителей прошлого, обращая внимание на то, как они выполняли практику вверения. Этот метод используется во всех практиках Ламрима. Например, если выполняется практика по драгоценности человеческой жизни, то надо ее выполнять особенно тщательно, проводя сжатые размышления по другим практикам Ламрима. В перерывах следует читать книги на эту тему. Во время сессии не забывайте созерцать, что потоки нектара, исходящие от Учителя, проникают в вас и очищают от негативных мыслей и порождают положительные мысли и новые понимания. Практика после вверения Здесь имеются два раздела: 1. Призыв наделить смыслом благое рождение. 2. Способ наделения смыслом благого рождения. Размышления о свободах и благах человеческого рождения В настоящее время мы все родились в мире людей. В буддизме говорится, что человеческая жизнь может быть драгоценной. Есть восемнадцать признаков, определяющих свободы и блага человеческой жизни, из-за наличия которых она и является драгоценной, но, однако, далеко не все люди их имеют. Рассмотрим их. Что такое несвобода человеческого рождения? Это восемь несвободных состояний, имеющихся у человека. В них нет свободы для благих занятий — занятий буддийской практикой, т.е. накоплением благих заслуг. Так, несвободным является состояние, когда человек рождается в «темной» кальпе, когда на Земле нет Учения Будды, или в благой кальпе, но там, где нет Учения Будды — в стране варваров. В этих случаях нет никакой возможности соприкосновения с Дхармой, и, соответственно, нет возможности практиковать Дхарму. Но даже если и родился в мире людей там, где есть проповедь Дхармы, чтобы иметь возможность слушать и практиковать Учение, нужно родиться полноценным человеком, так как нужно иметь ясный ум и развитые органы чувств (не быть слепым, глухим, немым и пр.) Но и этого недостаточно, так как, являясь полноценным человеком, не следует быть приверженцем ложных воззрений. Таким образом, четыре состояния, характеризующие несвободу в человеческом рождении, таковы: 1) рождение в «темной» кальпе, когда на Земле нет Учения Будды; 2) рождение в стране варваров; 3) рождение неполноценным человеком (идиотом, немым или с другими телесными или умственными недостатками); 4) рождение приверженцем ложных воззрений. Также человек не имеет четыре несвободных состояний нечеловеческого рождения: 1) рождение в аду; 2) рождение голодным духом; 3) рождение животным; 4) рождение небожителем. Отсутствие у человека указанных восьми несвободных состояний говорит об отсутствии всех неблагоприятных условий для буддийской практики. Кроме того, существует десять благ человеческого рождения, которые говорят о присутствии всех благоприятных условий для практики. Десять благ делятся на пять субъективных и пять объективных благ. Пять субъективных благ это: 1) рождение в центральной стране; 2) полноценные органы чувств; 3) несовершение крайних проступков; 4) вера в источник (в три философские корзины буддизма); 5) рождение человеком. Это то, что должен иметь сам практикующий. Перечисленные благоприятные факторы помогают человеку осуществлять Дхарму. Пять объективных благ это: 1) появление Будды; 2) проповедь Учения; 3) пребывание Учения в мире; 4) наличие последователей Учения; 5) милосердие других. Первую группу благ назвали субъективными, потому что они зависят от самого человека, вторая же группа благ названа объективными, так как их существование находится в зависимости от других. Так, первое, второе и третье объективные блага исполняет Будда. Четвертое и пятое объективные блага исполняются другими. Но даже при наличии всех свобод и благ, если у человека накоплена карма неотступного возмездия, то она не даст вырваться в этой жизни из Сансары. А также, если и имеются все благоприятные условия, и нет преград, практиковать Дхарму тяжело. Поэтому восемь свобод и десять благ нужно распознать в себе, иначе, не определив, является ли ваша жизнь драгоценной, не будет понимания, что надо наделять драгоценную человеческую жизнь смыслом. Есть одна легенда, которую рассказывают в данном случае для сравнения. Один практик восемнадцать лет занимался созерцанием Арья-Замбалы. И, наконец, Арья-Замбала, обратившись в журавля, подкинул ему свой талисман бенцапару (он напоминает нож). Не распознав знака, практик выбросил талисман. Если бы он сохранил его, то приобрел бы богатство. Так и мы, имея в этой жизни восемь свобод и десять благ, но, не распознав, неправильно используем их. Надо осознать, что сейчас у нас нет всех неблагоприятных факторов, а есть все благоприятные факторы. Так же, как у того практика все старания и усилия увенчались бы успехом, если бы он распознал подаренный талисман, так и мы не проживали бы жизнь впустую, если бы распознали свободы и блага благоприятного человеческого рождения. Ело Ринпоче Краткое объяснение сущности Ламрима Представленный ниже ламрим школы нингма “Драгоценная лестница”, является кратким, Краткое объяснение сущности Ламрима. Ело Ринпоче. Вышло в свет третье издание книги досточтимого Ело Ринпоче « Краткое объяснение сущности Ламрима ». В книге описана. « Краткое объяснение сущности Ламрима »: БЦ "Ринпоче-багша"; Улан-удэ; Для выполнения практик Ламрима мы приглашаем цогшин — всех будд.
	Сегодня были уже 27 посетителей (133 хитов) здесь!